Pergi ke kandungan

Bapa Apostolik

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Bapa Apostolik, juga dikenali sebagai Bapa Ante-Nicene, adalah ahli teologi Kristian teras di kalangan Bapa Gereja yang hidup pada abad ke-1 dan ke-2 Masihi yang dipercayai secara peribadi mengenali beberapa daripada Dua Belas Rasul atau telah dipengaruhi secara ketara oleh mereka. . [1] Tulisan mereka, walaupun diedarkan secara meluas dalam agama Kristian awal, tidak termasuk dalam kanon Perjanjian Baru . Banyak tulisan berasal dari tempoh masa dan lokasi geografi yang sama seperti karya kesusasteraan Kristian awal yang lain yang menjadi sebahagian daripada Perjanjian Baru.

Latar belakang

[sunting | sunting sumber]

Label Bapa Apostolik telah digunakan untuk para penulis ini hanya sejak abad ke-17, untuk menunjukkan bahawa mereka dianggap mewakili generasi yang mempunyai hubungan peribadi dengan Dua Belas Rasul . [2] Penggunaan terawal untuk istilah "Apostolic(al) Fathers" adalah oleh William Wake pada tahun 1693, semasa beliau menjadi paderi biasa kepada Raja William dan Ratu Mary dari England. [3] Menurut Ensiklopedia Katolik, penggunaan istilah Bapa Apostolik boleh dikesan pada tajuk karya 1672 oleh Jean-Baptiste Cotelier, SS. Patrum qui temporibus apostolicis floruerunt opera ("Karya para bapa suci yang berkembang pada zaman kerasulan"), yang disingkat menjadi Bibliotheca Patrum Apostolicorum ( Perpustakaan Bapa Apostolik ) oleh LJ Ittig dalam edisinya yang sama pada 1699. [2] Istilah "bapa apostolic" pertama kali muncul dalam Hogedos of Anastasius abad ketujuh, namun menyatakan bahawa ia tidak pernah digunakan untuk merujuk kepada badan tulisan sehingga kemudian. [4]

Sejarah gelaran untuk para penulis ini dijelaskan oleh Joseph Lightfoot, dalam terjemahan 1890 karya-karya Bapa Apostolik: [5]

... Ungkapan ['Apostolic Fathers'] itu sendiri tidak berlaku, setakat yang saya perhatikan, sehinggalah kebelakangan ini. Asal usulnya, atau sekurang-kurangnya mata wang umumnya, mungkin harus dikesan kepada idea untuk mengumpulkan sisa-sisa kesusasteraan mereka yang berkembang pesat pada zaman yang segera menggantikan para Rasul, dan yang mungkin oleh itu adalah pengikut peribadi mereka secara langsung. Idea ini mula-mula terbentuk dalam edisi Cotelier pada separuh terakhir abad ketujuh belas (AD 1672). Sememangnya koleksi sebegini adalah suatu kemustahilan beberapa tahun sebelumnya. Separuh pertama abad itu melihat dalam cetakan untuk pertama kalinya Surat-surat Klemens (AD 1633), dan Barnabas (AD 1645), untuk tidak mengatakan apa-apa tentang bahasa Yunani asal dari Surat Polikarpus (AD 1633) dan Surat-surat Ignatian dalam mereka bentuk tulen (AD 1644, 1646). Oleh itu bahan-bahannya akan menjadi terlalu sedikit untuk projek sedemikian pada mana-mana zaman sebelumnya. Dalam halaman tajuknya bagaimanapun Cotelier tidak menggunakan ungkapan sebenar, walaupun dia menghampirinya, SS. Patrum qui temporibus Apostolicis floruerunt opera ; tetapi editor berikutnya [Thomas] Ittig (1699), menerima pakai sebagai gelarannya Patres Apostolici, dan kemudiannya ia menjadi biasa.

Templat:New Testament Apocrypha

Tulisan-tulisan berikut biasanya dikumpulkan bersama sebagai telah ditulis oleh Bapa Apostolik (dalam huruf miring ialah tulisan yang pengarangnya tidak diketahui): [6]

Selain itu, ada yang berpendapat bahawa Odes of Solomon ditulis oleh seorang pelajar Rasul Yohanes sekitar pertengahan abad pertama. [7] Semua atau kebanyakan karya ini pada asalnya ditulis dalam bahasa Yunani. Terjemahan bahasa Inggeris yang lebih lama untuk karya ini boleh didapati dalam talian dalam siri Ante-Nicene Fathers di tapak web Christian Classics Ethereal Library . [8] Terjemahan bahasa Inggeris yang diterbitkan juga telah dibuat oleh pelbagai sarjana agama Kristian awal, seperti Joseph Lightfoot, Kirsopp Lake, Bart D. Ehrman dan Michael W. Holmes . [note 2] Terjemahan bahasa Inggeris pertama karya Bapa Apostolik diterbitkan pada tahun 1693, oleh William Wake, kemudian rektor Westminster St James, kemudian Uskup Agung Canterbury . [note 3] Ia hampir satu-satunya terjemahan bahasa Inggeris yang tersedia sehingga pertengahan abad ke-19. Sejak penerbitannya banyak manuskrip karya Bapa Apostolik yang lebih baik telah ditemui. [note 4]

Terdapat beberapa edisi teks Yunani:

  • Bapa Apostolik. Vol. 1. Saya Clement. II Clement. Ignatius. Polikarpus. Sakit hati. Barnabas. Perpustakaan Klasik Loeb . Cambridge: Harvard University Press, 1912 Kirsopp Lake
  • Bapa Apostolik. Vol. 2. Gembala Hermas. Kesyahidan Polikarpus. Surat kepada Diognetus. Perpustakaan Klasik Loeb . Cambridge: Harvard University Press, 1913 Tasik Kirsopp
  • Bapa Apostolik. Vol. 1. Saya Clement. II Clement. Ignatius. Polikarpus. Sakit hati. Perpustakaan Klasik Loeb . Cambridge: Harvard University Press, 2003 Bart Ehrman (digantikan Lake)
  • Bapa Apostolik. Vol. 2. Surat Barnabas. Papias dan Quadratus. Surat kepada Diognetus. Gembala Hermas. Perpustakaan Klasik Loeb . Cambridge: Harvard University Press, 2005 Bart Ehrman (digantikan Lake)
  • Bapa Apostolik: Teks Yunani dan Terjemahan Bahasa Inggeris. Edisi ke-3. Grand Rapids: Baker, 2007 Michael Holmes
  • Die Apostolischen Väter. Tübingen: Mohr Siebeck, 1992 Andreas Lindemann dan Henning Paulsen (Jerman)

Teologi

[sunting | sunting sumber]

Tulisan Bapa Apostolik mendedahkan perkembangan sekolah atau orientasi teologi yang berbeza: Asia Kecil dan Syria, Rom, dan Alexandria. Sekolah Asia Minor (diwakili oleh kesusasteraan Johannine, Ignatius, Polikarpus, dan Papias) menekankan kesatuan dengan Kristus untuk mencapai kehidupan kekal . [9] Bagi Ignatius, ekaristi menyatukan orang percaya kepada keghairahan Kristus . Dia menulis bahawa ia adalah "ubat keabadian, penawar yang tidak mengakibatkan kematian tetapi hidup selama-lamanya dalam Yesus Kristus". [10] Tulisan Papias mengajar pramilenialisme bersejarah —kepercayaan bahawa Kedatangan Kedua akan merasmikan pemerintahan seribu tahun Yesus di bumi ( milenium ). [11]

Kekristianan Rom (diwakili oleh Clement dan Hermas) dipengaruhi oleh Stoicisme dan menekankan etika dan moral. [11] Hermas mengajar bahawa seseorang boleh diampuni sekali untuk dosa selepas pembaptisan (dosa yang dilakukan selepas pembaptisan ). [11] Hermas juga memperkenalkan idea kerja supererogation (untuk melakukan lebih daripada perintah Tuhan). Konsep ini akan menyumbang kepada perkembangan perbendaharaan merit dan sistem pertapaan Gereja Barat . [11]

Sekolah Alexandria (diwakili oleh Surat Barnabas ) dipengaruhi oleh Platonisme Tengah dan Neoplatonisme . Ia menggabungkan tumpuan pada etika dengan tafsiran alegori Perjanjian Lama dalam tradisi Philo . [11] Pengarang Epistle of Barnabas menggunakan tafsiran alegori Perjanjian Lama untuk menyelaraskannya dengan ajaran Kristian. Kisah-kisah Perjanjian Lama difahamkan sebagai jenis yang menunjukkan kepada kerja penyelamatan Yesus. [11]

Bapa Apostolik, yang kesemuanya adalah bukan Yahudi, bergelut dengan kuasa Perjanjian Lama dan hubungan antara agama Yahudi dan Kristian. Surat Barnabas 14.3-4 mendakwa loh perjanjian telah dimusnahkan di Sinai dan bahawa Israel tidak mempunyai perjanjian dengan Tuhan. [12]

Bapa Apostolik menggunakan bahasa Trinitarian, seperti yang ditulis oleh Clement: "Bukankah kita mempunyai satu Tuhan dan satu Kristus dan satu Roh rahmat, iaitu Roh yang telah dicurahkan ke atas kita?" [13] Walaupun Kristologi masih belum berkembang, Bapa Apostolik bersetuju tentang pra-kewujudan Kristus, serta kedua-dua ketuhanan dan kemanusiaannya. [11] Ignatius merujuk kepada Yesus sebagai "Tuhan kita" dan menulis bahawa "Tuhan yang satu menyatakan diri-Nya melalui Yesus Kristus Anak-Nya yang merupakan Firman-Nya yang keluar dari diam". [14] Ketika menentang Docetisme —sebuah gerakan yang menyangkal kemanusiaan Yesus dan karenanya Penjelmaannya —Ignatius menulis, "Ada satu Tabib: baik daging maupun roh, lahir dan belum lahir, dalam manusia, Tuhan, dalam kematian, kehidupan sejati, baik dari Maria maupun daripada Allah, mula-mula boleh dan kemudian tidak dapat dilihat, Yesus Kristus, Tuhan kita". [15] Dalam The Shephard of Hermas, Roh Kudus digabungkan dengan Anak Tuhan: "Roh suci pra-wujud yang telah menciptakan seluruh ciptaan yang Tuhan jadikan diam dalam daging yang dikehendaki-Nya. Oleh karena itu, daging ini di mana Roh Kudus diam tunduk. kepada Roh ... Dia memilih daging ini sebagai rakan kongsi dengan Roh Kudus". [16]

Bapa Apostolik nampaknya tidak berkongsi satu konsep pun tentang politik atau organisasi gereja . [11] Dalam Didache, nabi adalah pemimpin terkemuka gereja dengan uskup dan diakon dalam peranan bawahan. Ada kemungkinan susunan ini mewakili "tempoh peralihan antara sistem primitif autoriti karismatik dan organisasi hierarki yang perlahan-lahan berkembang dalam gereja". [11] Penulis lain menekankan kepentingan uskup sebagai pemimpin gereja. Dalam artikulasi awal penggantian apostolik, Clement mengajar bahawa para rasul melantik uskup (atau presbiter ) dan diakon untuk memimpin gereja. [11] Ignatius memberikan huraian terawal tentang seorang uskup monarki, [11] menulis bahawa "semuanya harus menghormati para diakon sebagai Yesus Kristus dan uskup sebagai salinan Bapa dan para imam sebagai dewan Tuhan dan kumpulan para rasul. selain daripada ini tiada kumpulan yang boleh dipanggil gereja". [17]

Bapa Apostolik meletakkan kepentingan yang besar pada pembaptisan. Menurut ahli teologi Geoffrey Hugo Lampe, Bapa menganggap pembaptisan sebagai "meterai yang dengannya orang percaya ditandakan sebagai umat Tuhan, jalan kematian kepada dosa dan setan dan kelahiran semula kepada kehidupan kebangkitan, jubah putih baru yang mesti dipelihara. tidak bernoda, perisai askar Kristus, sakramen penerimaan Roh Kudus." [18] Bapa Apostolik juga dengan jelas menganggap ekaristi sebagai pusat ibadat Kristian. [11] Ignatius mengenal pasti ekaristi secara dekat dengan kematian dan kebangkitan Kristus—"ia adalah daging Juruselamat kita Yesus Kristus, yang daging itu menderita karena dosa-dosa kita dan yang telah dibangkitkan oleh Bapa". [19]

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Rujukan

[sunting | sunting sumber]

Nota

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Herbermann, Charles, penyunting (1913). "Apostolic Fathers" . Ensiklopedia Katolik. New York: Robert Appleton Company.
  2. ^ a b Public Domain Herbermann, Charles, penyunting (1913). Ensiklopedia Katolik. New York: Robert Appleton Company. Missing or empty |title= (bantuan)
  3. ^ See H.J. de Jonge: On the origin of the term "Apostolic Fathers"; but note now D. Lincicum, "The Paratextual Invention of the Term 'Apostolic Fathers'," Journal of Theological Studies (2015)
  4. ^ The Apostolic Fathers. 24–25. Diterjemahkan oleh Ehrman, Bart D. Cambridge, Mass.: Harvard University Press. 2003. ISBN 0-674-99607-0. OCLC 56058333.
  5. ^ J.B. Lightfoot, The Apostolic Fathers, (1890, second ed., London, Macmillan & Co.) volume 1, page 3. See also, David Lincincum, The Paratextual Invention of the Term 'Apostolic Fathers', The Journal of Theological Studies, n.s. vol. 66, nr. 1 (April 2015) pages 139–148; H. J. de Jonge, On the Origin of the Term 'Apostolic Fathers', The Journal of Theological Studies, n.s. vol. 29, nr. 2 (Oct. 1978) pages 503–505.
  6. ^ "Apostolic Fathers, The". In Cross, F. L., and Livingstone, E.A., eds. The Oxford Dictionary of the Christian Church. Oxford University Press (1974).
  7. ^ Smith, Preserved (1915). "The Disciples of John and the Odes of Solomon". The Monist. 25 (2): 161–199. doi:10.5840/monist191525235. JSTOR 27900527.
  8. ^ "The Apostolic Fathers with Justin Martyr and Irenaeus". Christian Classics Ethereal Library. Harry Plantinga. Dicapai pada 30 June 2016.
  9. ^ González, Justo L. (1987). A History of Christian Thought. 1: From the Beginnings to the Council of Chalcedon (ed. revised). Abingdon Press. m/s. 92–93. ISBN 0-687-17182-2.
  10. ^ Ign. Eph. chapter 20 quoted in González (1987, p. 78).
  11. ^ a b c d e f g h i j k l González 1987.
  12. ^ Pelikan, Jaroslav (1971). The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine. 1: The Emergence of the Catholic Tradition (100-600). University of Chicago Press. m/s. 14. ISBN 9780226028163.
  13. ^ 1 Clement 46 quoted on page 25 in Lampe, G. W. H. (1978). "Christian Theology in the Patristic Period". Dalam Cunliffe-Jones, Hubert (penyunting). A History of Christian Doctrine. T & T Clark. m/s. 23–180. ISBN 0567043932.
  14. ^ Ign. Eph. preface and Ign. Mag. chapter 8 quoted in Lampe (1978, p. 26).
  15. ^ Ign. Eph. chapter 7 quoted in González (1987, p. 75).
  16. ^ The Shepherd sim. 5.6 quoted in Lampe (1978, p. 27).
  17. ^ Trallians 3 quoted in González (1987, p. 77).
  18. ^ Lampe 1978.
  19. ^ Smyrnaeans 6 quoted in Lampe (1978, p. 27).

Petikan

[sunting | sunting sumber]


Pautan luar

[sunting | sunting sumber]


Ralat petik: Tag <ref> wujud untuk kumpulan bernama "note", tetapi tiada tag <references group="note"/> yang berpadanan disertakan

Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Bapa_Apostolik&oldid=6443149"