Pergi ke kandungan

Pandangan Kristian tentang Yesus

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Bahagian dari siri tentang
Yesus
Pandangan Kristian
Isa (Pandangan Islam)
Latar Belakang
Pandangan Sejarah
Pandangan lainnya
Yesus dalam Seni Budaya
Sebahagian daripada siri tentang

Simbol Agama Kristian

 
Yesus Kristus
Yesus Kristus  · Kelahiran  · Penyaliban  · Wafat  · Kebangkitan
Asas
Gereja  · Kerajaan  · Pegangan  · Perjanjian Baru
Alkitab
Wasiat Lama  · Wasiat Baru  · Injil  · Kanun  · Kitab  · Apokrifa
Teologi
Tuhan (Bapa  · Anak  · Roh Kudus)  · Apologetik  · Katolikisme  · Kristologi  · Misi  · Pembaptisan  · Sejarah teologi  · Penyelamatan  · Tritunggal
Sejarah dan tradisi
Pengikut  · Bunda Maria  · Santo Petrus  · Paulus si Hawari  · Bapa Gereja  · Awal  · Konstantinus Agung  · Persidangan  · Thomas Aquinas  · Perpecahan Timur-Barat  · Perang Salib  · Reformasi Protestan
Tajuk umum
Agama lain  · Kesarwabangsaan  · Kesenian  · Khutbah  · Kritikan  · Liturgi  · Muzik  · Simbolik  · Sembahyang  · Tahun gereja
Denominasi dan gerakan
Portal Kristian
Kotak ini:


Umat Kristen mengimani Yesus sebagai Kristus, atau juru selamat (Mesias), dan mempercayai bahwa melalui kematian dan kebangkitan-Nya, manusia dapat didamaikan dengan Allah dan karenanya memperoleh tawaran keselamatan serta janji akan kehidupan kekal.[1] Ajaran-ajaran tersebut menekankan bahwa, dengan kehendak bebas-Nya, Yesus memilih untuk menderita pada kayu salib di Bukit Golgota sebagai tanda ketaatan sepenuhnya atas kehendak Allah Bapa, sebagai seorang "pelayan dan hamba Allah".[2][3] Pilihan yang diambil Yesus menjadikannya seorang "manusia baru" dengan teladan ketaatan total, berlawanan dengan ketidaktaatan Adam.[4]

Sebahagian besar denominasi Kristian mempercayai bahawa Yesus, sebagai Anak Allah, mempunyai kudrat manusia sekali gus Illahi. Walaupun terdapat perdebatan teologis mengenai kudrat Yesus, penganut paham Tritunggal meyakini bahawa Yesus ialah sang Firman, Allah yang menjelma, Allah Putera, dan "sungguh Allah sungguh manusia". Yesus telah menjadi manusia sepenuhnya dalam segala aspek, mengalami rasa sakit dan godaan sebagai seorang manusia biasa, namun Ia tidak berbuat dosa. Sebagai Allah yang sepenuhnya, Ia mengalahkan maut (kematian) dan bangkit kembali. Menurut Kitab Suci, Yesus bangkit, naik ke Syurga, dan duduk di sebelah kanan Bapa. Kemudian dikatakan bahawa Yesus akan kembali ke bumi untuk mengadili manusia dan menubuhkan Kerajaan Allah di dunia yang akan datang.

Kristus, Firman, Anak Allah

[sunting | sunting sumber]

Lalu Yesus bertanya kepada mereka: "Tetapi apa katamu, siapakah Aku ini?" Maka jawab Simon Petrus: "Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup!" (Matius 16:15-16)

Pada umumnya orang Kristian mengimani Yesus sebagai Kristus, Mesias yang telah lama dinantikan, serta satu-satunya Anak Allah. Kalimah pembuka dalam Injil Markus (1:1), "Inilah permulaan Injil tentang Yesus Kristus, Anak Allah", menyatakan dua atribut-Nya sebagai Kristus dan sebagai Putera Allah. Keilahian-Nya ditegaskan kembali dalam Markus 1:11.[5]::288 Dalam Surat-surat Paulus, kata "Kristus" berkait rapat dengan Yesus yang nampaknya bagi jemaat Kristian awal tidak diragukan lagi bahawa Yesus ialah Kristus, sebab hal itu dianggap diterima secara luas di antara mereka. Rasul Paulus menggunakan kata "Kristus" tanpa keraguan akan siapa yang dimaksudkan, contohnya pada 1 Korintus 4:15 dan Rom 12:5 ia menggunakan ungkapan "di dalam Kristus" untuk merujuk pada para pengikut Yesus.[5]:99

Dalam kitab Perjanjian Baru, sebutan "Anak Allah" digunakan pada banyak peluang. Hal ini sering digunakan untuk merujuk pada keilahian-Nya, sejak peristiwa "Khabar Gembira" (dari malaikat Gabriel kepada Maria) hingga pada Penyaliban Yesus.[6] Kenyataan bahawa Yesus ialah Anak Allah dibuat oleh banyak orang dalam Perjanjian Baru, dan dalam dua peluang berbeza oleh Allah Bapa sebagai satu undi dari Syurga, serta ditegaskan juga oleh Yesus sendiri.[6][7][8][9]


Dalam Kristologi, konsep bahawa Kristus ialah "Firman" (Yunani: λόγος: , Logos) berperanan penting dalam penetapan doktrin akan keilahian Kristus dan kedudukan-Nya sebagai Allah Putera dalam Tritunggal sebagaimana disenaraikan dalam Pengakuan Iman Khalsedon. Hal ini berasal dari pembukaan Injil Yohanes: "Pada mulanya ialah Firman; Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu ialah Allah." Doktrin pra-kewujudan Kristus merujuk pada kewujudan Kristus sebagai seorang peribadi sebelum Ia dikandung (oleh Maria). Salah satu bahagian Alkitab yang relevan ialah Yohanes 1:1-18 di mana, menurut pandangan Trinitarian, Kristus diidentifikasi dengan satu kudrat (hipostasis) ilahi yang telah terdapat (sebelum Ia menjadi manusia) —iaitu "Firman". Doktrin ini ditegaskan kembali dalam Yohanes 17:5 dimana Yesus merujuk pada kemulian yang Ia miliki bersama Bapa "sebelum dunia terdapat".[10]

Selepas zaman para rasul, mula dari abad ke-2, timbul beberapa kontroversi mengenai bagaimana kudrat manusia dan ilahi dikaitkan dalam peribadi Yesus.[11][12][13] Akhirnya pada tahun 451 (di Konsili Khalsedon) dirumuskan konsep baku mengenai "Persatuan hipostatik", iaitu bahawa Yesus ialah sepenuhnya Illahi dan sepenuhnya manusia (sungguh Allah dan sungguh manusia).[11][12][14][15] Hasil Konsili Khalsedon tersebut diterima dan dipertahankan hingga semasa ini oleh kalangan Katolik, Ortodoks Timur, dan sebahagian besar Protestan seperti: Lutheran, Reformed, Anglikan; yang menolaknya ialah kumpulan Ortodoks Oriental dan Gereja Asiria Timur.[16][17][18] Penolakan lainnya berasal dari golongan Non-trinitarian, di mana golongan ini sering tidak dianggap sebagai bahagian dari Kristian (lihat: Kristologi).

Inkarnasi, Kelahiran, Adam Baru

[sunting | sunting sumber]
Kelahiran Yesus, karya Geertgen tot Sint Jans (abad ke-15)

Ia adalah gambar [dari] Allah yang tidak kelihatan, yang sulung, lebih utama dari segala yang diciptakan, karena di dalam Dialah telah diciptakan segala sesuatu, yang ada di sorga dan yang ada di bumi, ... . (Kolose 1:15-16)

Peristiwa Kelahiran Yesus tercatat dalam 2 Injil Sinoptik, yakni Lukas dan Matius. Lukas terutamanya menceritakan peristiwa sebelum kelahiran Yesus dan berpusat pada Maria, sementara Matius banyak menceritakan peristiwa sebelum kelahiran Yesus dan berpusat pada Yusuf.[19][20] Pertunangan Yusuf dan Maria, serta kelahiran Yesus di Betlehem, sama-sama tercatat dalam Injil Matius dan Lukas.[21] Banyak kejadian yang diceritakan dalam Injil Lukas yang tidak tercatat dalam Injil Matius, contohnya perjalanan dari Nazaret ke Betlehem; dan yang hanya tercatat dalam Injil Matius contohnya Pelarian ke Mesir.[22][23] Pada umumnya kisah Kelahiran Yesus dalam Perjanjian Baru dianggap berakhir dengan ditemukannya Yesus di Bait Allah beberapa tahun kemudian, selepas keluarga tersebut kembali ke Galilea.[21][23]

Keyakinan bahawa Yesus dilahirkan oleh seorang perawan (Maria), yang bermaksud bahawa Ia tidak mempunyai ayah biologi dan dikandung secara ajaib dalam rahim ibu-Nya oleh Roh Kudus, diterima secara luas dalam Kristian awal sejak abad ke-2. Hal tersebut merupakan keyakinan dasar umat Katolik, Ortodoks, dan Protestan pada umumnya; umat Muslim pun juga menerima keyakinan tersebut.[24] Sementara pandangan bahawa Maria tetap perawan selamanya (Keperawanan Abadi Maria), yang meyakini bahawa Maria tidak punya anak lagi selain Yesus, didukung oleh sebahagian besar Kristian: Gereja Asiria Timur, Katolik, Ortodoks Timur dan Oriental, serta banyak denominasi Protestan (contohnya Lutheran, Anglikan, dan Methodis).[25][26][27][28][29][30] Selain itu sebahagian, mengikuti hasil Konsili Efesus tahun 431, juga menghormati dan menggelari Maria sebagai "Bunda Allah" (Theotokos).[31][32][33]

Rasul Paulus melihat kelahiran Yesus sebagai satu peristiwa penting di alam semesta ini, peristiwa kelahiran seorang "manusia baru" yang meluruhkan kerosakan yang telah disebabkan manusia pertama (Adam). Sama seperti Rasul Yohanes, yang melihat Yesus sebagai Firman yang menjelma (menjadi manusia), menyatakan perkaitan universal atas kelahiran-Nya, Rasul Paulus menekankan kelahiran seorang manusia baru dan satu dunia baru dalam kelahiran Yesus. Pandangan eskatologis Rasul Paulus menempatkan Yesus dalam kedudukan yang berlawanan dengan Adam; Yesus taat pada Allah, tidak seperti Adam, dan menjadi pengantara dalam keselamatan dunia.[34] Kelahiran Yesus, bersama dengan kematian dan kebangkitan-Nya, membawa keselamatan serta memulihkan kerosakan yang disebabkan oleh Adam.[35]


Pada abad ke-2 Santo Ireneus, seorang Bapa Gereja, menuliskan:[36][37]

"Ketika Dia menjelma dan menjadi manusia, Dia memulakan kembali garis keturunan umat manusia yang panjang, dan memperlengkapi kita — singkatnya — secara menyeluruh, dengan keselamatan; sehingga apa yang telah hilang dari kita dalam Adam, yakni untuk menjadi serupa dengan gambar dan rupa Allah, dapat dipulihkan dalam Kristus Yesus."

Pelayanan dan Pesanan

[sunting | sunting sumber]

Walaupun injil sinoptik menumpukan terutamanya hanya pada tahun terakhir perkhidmatan Yesus, Injil Yohanes menunjukkan bahawa pelayanannya berlangsung selama paling tidak tiga Paskah Yahudi dari semasa dia dibaptis oleh Yohanes Pembaptis hingga penyalibannya. Dalam pelayanannya, Yesus menjadi seorang rabi yang berkeliling ke mana-mana dan melakukan mukjizat.

Yesus mengajarkan cinta-kasih universal antara manusia, dan ketaatan pada kehendak Allah. Pesannya mengajarkan bahawa cinta-kasih universal ialah sebuah cara yang lebih langsung untuk memenuhi kehendak Allah, dan bukan semata-mata dengan mematuhi hukum-hukum yang terdapat dalam Alkitab Ibrani. Seringkali, Yesus menyampaikan pesannya melalui kegunaan bandingan.

Beberapa ajarannya kelihatan mengandung paradoks. Ia mengajarkan bahawa yang pertama akan menjadi yang terakhir, dan yang terakhir akan menjadi yang pertama. Ia juga mengajarkan bahawa "barangsiapa mahu menyelamatkan nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya; tetapi barangsiapa kehilangan nyawanya kerana Aku, ia akan memperolehnya." (Matius 16:25); dan bahawa keganasan perlu dihadapi dengan sikap anti-keganasan. Yesus berkata bahawa ia membawa damai bagi mereka yang percaya kepadanya, namun ia pun amaran bahawa ia membawa pertentangan kepada dunia, dan menyebabkan ahli-ahli keluarga saling bercanggah (kerana ketidaksepakatan tentang kepercayaan kepadanya). Kegunaan paradoks ialah cara yang diakui untuk memecahkan cara berpikir yang mapan untuk membolehkan suatu pemahaman baru. Contohnya, kegunaan koan dalam cabang Buddhisme tertentu, yang berusaha mengatasi cara berpikir yang berbahaya atau keliru.


Yesus menyampaikan mesej apokaliptik, dan mengatakan bahawa dunia yang kita kenal akan berakhir tanpa terduga-duga. Kerana itu ia mengajak para pengikutnya agar sentiasa waspada dan tetap setia.

Para Bapa gereja perdana lebih jauh mengembangkan pesannya, dan banyak bahagian lainnya dari Perjanjian Baru berkait dengan makna kematian dan kebangkitan Yesus serta implikasinya bagi umat manusia. Sebuah gagsan yang tetap bertahan sepanjang teologi Kristian ialah gagasan bahawa umat manusia ditebus, diselamatkan, atau diberikan peluang untuk mencapai keselamatan melalui kematian Yesus. "Yesus mati untuk dosa-dosa kita" ialah sebuah ajaran Kristian yang umum.

Namun gagasan tentang "keselamatan" telah ditafsirkan dalam banyak cara. Terdapat spektrum yang luas dalam pandangan Kristian tentang hal ini sejak dulu sehingga sekarang.

Sebahagian peristiwa yang menonjol dalam perkhidmatan Yesus, yang dikisahkan kembali dalam Kitab-kitab Injil, antara lain ialah:


  • Ketika Yesus ditanyai manakah perintah yang terpenting dalam hukum Musa, Yesus menjawab bahwa perintah yang terbesar adalah ""Hukum yang terutama ialah: "Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu dan dengan segenap kekuatanmu." (Markus 12:29-30, menggemakan Kitab Ulangan 6:5), dan pada saat yang sama ia mengatakan bahwa perintah "Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri" (terdapat dalam Kitab Imamat 19:18) pun sama pentingnya.
  • Yesus bertanya kepada murid-muridnya "Menurut katamu, siapakah Aku ini?" Petrus menjawab, "Engkau adalah Mesias, Anak Allah yang hidup!" Yesus menjawab: "Berbahagialah engkau ... Dan Akupun berkata kepadamu: Engkau adalah Petrus dan di atas batu karang ini Aku akan mendirikan jemaat-Ku dan alam maut tidak akan menguasainya. Kepadamu akan Kuberikan kunci Kerajaan Sorga. Apa yang kauikat di dunia ini akan terikat di sorga dan apa yang kaulepaskan di dunia ini akan terlepas di sorga."
  • Ketika melihat para pedagang melakukan penukaran uang di Bait Allah di Yerusalem, Yesus menagmbil cambuk untuk mengusir binatang-binatang yang dibawa dan dijual oleh para pedagang itu, melepaskan burung-burung dara, dan membalikkan meja-meja para penukar uang itu.
  • Pada hari Kamis malam menjelang Jumat Agung, Yesus mengadakan perjamuan Paskah bersama dengan para muridnya—Perjamuan Terakhir. Pada waktu mereka makan, ia membeikan roti kepada murid-muridnya dan berkata, "Ambillan dan makanlah. Ini adalah tubuhku", dan kemudian memberikan mereka cawan anggur, serta mengatakan, "Minumlah, inilah darah-Ku, darah perjanjian, yang ditumpahkan bagi banyak orang untuk pengampunan dosa." Banyak denominasi Kristen yang menerima ucapan ini sebagai perintah untuk menyelenggarakan sakramen Perjamuan Kudus atau Ekaristi.


Sejumlah sarjana kontemporari memusatkan perhatian pada bandingan Yesus, suatu bentuk cerita pengajaran yang ditemukan dalam ketiga Injil Sinoptik. Banyak dari kajian ini memperoleh tempat berpijak yang kuat di Amerika Syarikat pada awal tahun 1980-an oleh sekolompok pakar Alkitab yang dikenal sebagai Seminar Yesus

Selepas beberapa dekad menurunnya keahlian Gereja di Eropa, muncul minat yang baru terhadap ajaran-ajaran Yesus. The Alpha Course telah membolehkan banyak orang mempelajari mesej Yesus dalam suasana non-evangelistik.

Penangkapan, Pengadilan, penyaliban

[sunting | sunting sumber]

Menurut Kitab-kitab Injil, Yesus memasuki Yerusalem dengan menunggang seekor keldai, pada hari Ahad yang sekarang dirayakan sebagai Ahad Palma. Ia disambut oleh sekelompok orang yang melambaikan daun-daun palma, sambil berlaung Hosanna, atau "Kami mohon, selamatkanlah kami!"

Pada Kamis minggu itu, dia mengadakan Jamuan Terakhir, dan selepas itu pergi ke Taman Getsemani untuk berdoa. Di sana dia merasa kesedihan dan penderitaan, dan berkata ""Ya Bapa-Ku, jikalau sekiranya mungkin, biarlah cawan ini lalu berbanding-Ku, tetapi janganlah seperti yang Kukehendaki, melainkan seperti yang Engkau kehendaki." (Matius 26:39) Dan kemudian dia mengatakan, "Ya Bapa-Ku jikalau cawan ini tidak mungkin lalu, kecuali apabila Aku meminumnya, jadilah kehendak-Mu!" (Matius 26:42). Doktor Lukas mencatat sisi berperikemanusiaan Yesus dalam Lukas 22:43-44 dimana dinyatakan bahawa terdapat Malaikat dari langit yang menampakkan diri untuk memberi kuasa kepada-Nya, dan bahawa Yesus sangat ketakutan dan makin sungguh-sungguh berdoa sementara peluh-Nya menjadi seperti titik-titik darah yang bertetesan ke tanah.


Yudas Iskariot, salah satu dari dua belas murid Yesus, yang pergi meninggalkan Jamuan Terakhir, mengkhianati Yesus dengan memberitahu para pemimpin Yahudi tentang lokasi Yesus. Para pemimpin tersebut telah memutuskan untuk menangkap Yesus, kerana beberapa dari mereka menganggap Yesus sebagai ancaman bagi kekuasaan mereka kerana ia semakin popular, kerana tafsirannya yang baru tentang Kitab Suci, dan kerana mendedahkan kemunafikan mereka.

Yudas dan sekelompok orang yang bersenjata pedang dan tongkat pemukul kemudian muncul, dan Yudas membantu mengenali Yesus dengan menciumnya, sebuah tanda yang telah disepakati di antara mereka. Walaupun salah satu pengikut Yesus mengeluarkan pedang, dan memotong telinga dari salah satu lelaki bersenjata, Yesus menegurnya dan mengatakan "Masukkan pedang itu kembali ke dalam sarungnya, sebab barangsiapa menggunakan pedang, akan binasa oleh pedang." Kemudian para murid Yesus meninggalkan dia dan melarikan diri, kecuali Petrus yang mengikutinya dari kejauhan sampai ke halaman Imam Agung (di sana dia menyangkal Yesus tiga kali). Yesus dibawa ke hadapan para peimpin Yahudi, dan ditanyai ada ia memang Anak Allah. Selepas menyimpulkan bahawa Yesus menjawab positif, ia diserahkan kepada Pontius Pilatus, gabenor setempat dari pemerintahan pendudukan Rom.


Pilatus bertanya kepada Yesus, ada ia menganggap dirinya "raja orang Yahudi", yang dapat dianggap sebagai usaha untuk menumbangkan kekuasaan Rom. Soalan Pilatus tidak dijawab Yesus, atau jawabannya, "Engkau sendiri mengatakannya." Pilatus lalu memberikan pilihan kepada kahalayak yang berkumpul, siapakah yang akan mereka bebaskan - Yesus ataukah seorang tahanan lain.

Khalayak memutuskan bahawa Yesus tidak boleh dilepaskan, kerana itu Pilatus cuba memuaskan mereka, dengan memerintahkan agar Yesus dicambuk. Beberapa tentera/ketenteraan Rom membuat mahkota dari duri dan meletakkannya di ketua Yesus. Namun khalayak menuntut agar Yesus disalibkan, dan Pilatus menurut. Pada hari itu juga, selepas memikul salibnya sendiri, Yesus disalibkan di Golgota, dengan sebuah tanda yang berbunyi (dalam bahasa Ibrani, Latin, dan Yunani) "Yesus orang Nazaret, raja orang Yahudi", yang dipasang pada salib berdasarkan perintah Pilatus. Menurut Injil Lukas, sementara Yesus disalibkan, ia berkata, "Ya Bapa, ampunilah mereka, sebab mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat." (Lukas 23:34). Sementara tergantung pada salib, Yesus diejek oleh orang-orang yang lewat, dan, menurut Injil Yohanes, ia dikunjungi oleh ibunya dan para perempuan lainnya, lalu meninggal dunia. Kematiannya dikukuhkan oleh seorang prajurit Rom yang menusuk pingganggnya dengan tombak.

Ketika tergantung pada salib, Injil Markus melaporkan bahawa Yesus bertanya, "Allahku, Allahku, mengapa Engkau meninggalkan Aku?" Banyak pembaca merasa hal ini mengelirukan secara teologis, dan mereka percaya bahawa Allah telah membiarkan Yesus mati pada salib. Menurut tafsiran umum tentang Kitab Suci, Allah Bapa memalingkan diri dari Yesus pada semasa ini kerana Yesus sedang menderita sebagai ganti orang berdosa. Yang lainnya mengakui ini sebagai kutipan langsung dari Mazmur 22:1, sebuah cara yang lazim pada semasa itu untuk merujuk kepada seluruh Mazmur. Mazmur itu bermula dengan seruan keputusasaan, tetapi berakhir dengan nada pengharapan dan percaya penuh akan kemenangan dan pembebasan Allah. Mazmur ini juga mengandung beberapa butiran yang dihubungkand engan penyaliban Yesus, seperti contohnya tentang tentera/ketenteraan-tentera/ketenteraan yang membuang undi untuk jubah Yesus dan membiarkan tulangnya tidak diremukkan. Yang lainnya lagi menganggap "Mengapa Engkau meninggalkan aku" sebagai terjemahan yang keliru dari aslinya dalam bahasa Aramia: mereka berpendapat bahawa terjemahan yang lebih baik ialah "untuk inilah aku telah dijaka" atau "mengapa Engkau membiarkan aku hidup?"


Injil Yohanes, di pihak lain, menggambarkan bahawa Yesus tetap berkuasa penuh dari atas salib, dan berkata, "Sudah selesai," pada semasa kematiannya. Bukannya meminta "cawan pahit" disingkirkan daripadanya ketika ia berdoa di Taman Getsemani pada malam sebelumnya, menurut Yohanes, Yesus malah meminta cawan itu.

Kebangkitan, Naik ke Syurga, Kedatangan yang Kedua

[sunting | sunting sumber]

Menurut Perjanjian Baru, Yesus bangkit dari kematian pada hari ketiga selepas penyalibannya dan menampakkan diri kepada murid-muridnya. Kisah para Rasul melaporkan bahawa 40 hari kemudian ia naik ke syurga dan mengekalkan kedua hakikatnya, ilahi dan manusia. Surat Paulus kepada jemaat-jemaat Kristian di Rom, Efesus, dan Kolose, serta Surat Ibrani (yang secara tradisional dianggap ditulis oleh Paulus) mendakwa bahawa Yesus sekarang mempunyai kuasa di syurga dan di bumi demi Gereja, sehingga seluruh bumi berada di bawah pemerintahannya melalui pemberitaan Injil. Berdasarkan Perjanjian Baru, orang Kristian percaya bahawa Yesus akan datang kembali dari syurga pada akhir zaman, untuk menghakimi orang yang hidup dan yang mati.

Dalam beberapa aliran dari Gereja Mormon (Mormonisme), Yesus diyakini telah menampakkan diri di belahan bumi barat selepas kebangkitannya dan mengajar kepada sejumlah orang Indian, yang menurut Kitab Mormon ialah keturunan bangsa Israel.

Mukjizat Yesus

[sunting | sunting sumber]
Lazarus dibangkitkan oleh Yesus; lukisan oleh Duccio (1310).

... percayalah akan pekerjaan-pekerjaan itu, supaya kamu boleh mengetahui dan mengerti, bahwa Bapa di dalam Aku dan Aku di dalam Bapa. (Yohanes 10:38)

Dalam ajaran Kristian, mukjizat yang dilakukan Yesus berperanan sangat penting sebagaimana ajaran-Nya. Banyak di antara mukjizat tersebut menekankan pentingnya iman; contohnya dalam penyembuhan sepuluh orang kusta, Yesus mengatakan: "Berdirilah dan pergilah, imanmu telah menyelamatkan engkau." Demikian pula semasa peristiwa Yesus berjalan di atas air, Rasul Petrus mendapat suatu pelajaran penting dimana pada semasa itu imannya goyah dan ia mula tenggelam.[38][39][40]

Satu ciri khas di antara semua mukjizat yang dilakukan Yesus dalam kisah di Injil ialah bahawa Ia melakukannya tanpa meminta segala bentuk pembayaran atas kesembuhan yang diterima orang-orang, tidak seperti beberapa imam besar pada zaman-Nya yang mengenakan kos atas mereka yang mengalami kesembuhan.[41] Dalam Matius 10:8 Ia memerintahkan para murid-Nya agar tidak meminta ganjaran semasa memberikan perkhidmatan kepada orang lain: "Kamu telah memperolehnya dengan cuma-cuma, kerana itu berikanlah pula dengan cuma-cuma".[41]


Umat Kristian pada umumnya meyakini bahawa mukjizat-mukjizat Yesus ialah peristiwa bersejarah yang nyata dan bahawa karya-karya ajaib-Nya merupakan suatu bahagian penting dalam kehidupan-Nya di dunia, membuktikan keAllahan atau keilahian-Nya dalam persatuan hipostatik —yakni kudrat ganda (kemanusiaan dan keilahian) dalam peribadi Yesus Kristus.[42] Kebuluran, keletihan, dan kematian yang dialami Yesus semasa hidup di dunia ini membuktikan kemanusiaan-Nya; sementara mukjizat-mukjizat yang dilakukan-Nya membuktikan keilahian-Nya.[43][44][45]

Para penulis Kristian juga melihat mukjizat-mukjizat yang dilakukan Yesus bukan sekadar perbuatan yang menunjukkan kuasa dan kemahakuasaan-Nya, tetapi lebih sebagai perbuatan kasih dan kemurahan hati: semua itu dilakukan-Nya untuk menunjukkan belas kasih kepada mereka yang berdosa dan menderita.[42] Contohnya Ken dan Jim Stocker yang menyatakan bahawa "setiap mukjizat yang dilakukan Yesus ialah suatu tindakan kasih".[46] Dan setiap mukjizat berkait dengan pengajaran tertentu.[47][48]

Injil Yohanes 20:30 menuliskan bahawa tidaklah mungkin menceritakan semua mukjizat yang dilakukan Yesus, namun mukjizat-mukjizat yang disajikan dalam Injil dipilih untuk dituliskan dengan maksud: sebagai perwujudan kemuliaan Allah dan sebagai pembuktian. Yesus merujuk "pekerjaan"-Nya sebagai bukti perutusan-Nya dan keilahian-Nya, dan pada Yohanes 5:36 Yesus menyatakan bahawa "pekerjaan" (mukjizat) -Nya mempunyai nilai pembuktian yang jauh lebih besar dibanding dengan kesaksian Yohanes Pembaptis.[42]

Lihat pula

[sunting | sunting sumber]

Rujukan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ (Inggeris) Oxford Companion to the Bible p.649
  2. ^ (Inggeris) Dániel Deme (2004), The Christology of Anselm of Canterbury, m/s. 199-200, ISBN 0-7546-3779-4
  3. ^ (Inggeris) Oscar Cullmann (1959), The Christology of the New Testament, m/s. 79, ISBN 0-664-24351-7
  4. ^ (Inggeris) Wolfhart Pannenberg (2004), Systematic Theology, Volume 2, m/s. 297-303, ISBN 0567084663
  5. ^ a b (Inggeris) Larry W. Hurtado (2005), Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity, ISBN 0-8028-3167-2
  6. ^ a b (Inggeris) Cornelius Aherne (1912), "Son of God", The Catholic Encyclopedia, 14, New York: Robert Appleton Company (retrieved from New Advent)
  7. ^ (Inggeris) John Yueh-Han Yieh (2004), One teacher: Jesus' teaching role in Matthew's gospel, m/s. 240-241, ISBN 3-11-018151-7
  8. ^ (Inggeris) Dwight Pentecost (2000), The words and works of Jesus Christ, m/s. 234, ISBN 0-310-30940-9
  9. ^ (Inggeris) Geoffrey W. Bromiley (1988), The International Standard Bible Encyclopedia, m/s. 571-572, ISBN 0-8028-3785-9
  10. ^ (Inggeris) Masanobu Endo (2002), Creation and Christology, m/s. 233, ISBN 3-16-147789-8
  11. ^ a b (Inggeris) Editors, Erwin Fahlbusch (1999), The Encyclopedia of Christianity, Leiden, Netherland: Brill, m/s. 463, ISBN 0-8028-2413-7CS1 maint: extra text: authors list (link)
  12. ^ a b (Inggeris) Rausch, Thomas P. (2003), Who is Jesus? : an introduction to Christology, Collegeville, Minn.: Liturgical Press, m/s. 149, ISBN 0-8146-5078-3
  13. ^ (Inggeris) McGrath, Alister E. (2007), Christian theology : an introduction, Malden, Mass.: Blackwell, m/s. 282, ISBN 1-4051-5360-1
  14. ^ (Inggeris) Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd series, XIV, translated edition by H.R. Percival, m/s. 207CS1 maint: others (link)
  15. ^ (Inggeris) P. Schaff and H. Wace (penyunting), "The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church", Nicene and Post-Nicene Fathers, 2nd Series, XIV, trans H. R. Percival (ed. 1955), repr. Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans, m/s. 192-242
  16. ^ (Inggeris) Donald S. Armentrout, Robert Boak Slocum (2005), An Episcopal dictionary of the church, m/s. 81, ISBN 0-89869-211-3
  17. ^ (Inggeris) Orlando O. Espín, James B. Nickoloff (2007), An introductory dictionary of theology and religious studies, m/s. 217, ISBN 0-8146-5856-3
  18. ^ (Inggeris) Joel Diederik Beversluis (2000), Sourcebook of the world's religions, m/s. 21-22, ISBN 1-57731-121-3
  19. ^ (Inggeris) Watson E. Mills, Roger Aubrey Bullard (1998), Mercer dictionary of the Bible, m/s. 556, ISBN 0-86554-373-9
  20. ^ (Inggeris) Clive Marsh, Steve Moyise (2006), Jesus and the Gospels, m/s. 37, ISBN 0-567-04073-9
  21. ^ a b (Inggeris) David L. Jeffrey (1993), A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature, m/s. 538–540, ISBN 0-8028-3634-8
  22. ^ (Inggeris) Steven L. Cox, Kendell H Easley (2007), Harmony of the Gospels, m/s. 30–37, ISBN 0-8054-9444-8
  23. ^ a b (Inggeris) Joseph F. Kelly (2008), The Birth of Jesus According to the Gospels, m/s. 41–49
  24. ^ (Inggeris) Britannica (2007). "Virgin Birth". Encyclopædia Britannica Online.
  25. ^ (Inggeris) Longenecker, Dwight; Gustafson, David (2003). Mary: A Catholic Evangelical Debate. Gracewing Publishing. m/s. 64. ISBN 9780852445822.
  26. ^ (Inggeris) Merriam-Webster's encyclopedia of world religions, Merriam-Webster, Inc., 1999, m/s. 1134, ISBN 0-87779-044-2
  27. ^ (Inggeris) Richard R. Lorsch (2008), All the People in the Bible, Eerdmans, m/s. 283, ISBN 978-0-80282454-7
  28. ^ (Inggeris) Jackson, Gregory Lee (1993), Catholic, Lutheran, Protestant: a doctrinal comparison, m/s. 254, ISBN 978-0-615-16635-3
  29. ^ (Inggeris) Holden, Harrington William (1872). John Wesley in Company with High Churchmen. London: J. Hodges. m/s. 119.
  30. ^ (Inggeris) Bishop Mar Bawai Soro, "Mary in the Catholic-Assyrian Dialogue: An Assyrian Perspective", Centro Pro Unione N.54 - Fall 1998 (PDF), m/s. 8, ISSN 1122-0384
  31. ^ (Inggeris) "The Ecumenical Councils and Authority in and of the Church", 7th Plenary in Sandbjerg, Denmark (PDF), The Lutheran World Federation, 10 July 1993
  32. ^ (Inggeris) Father William Saunders (December 22, 1994), Mary, Mother of God, The Arlington Catholic Herald (retrieved from EWTN)
  33. ^ (Inggeris) "We recognize the Blessed Virgin Mary as the Theotókos, the mother of God incarnate, and so observe her festivals and accord her honour among the saints." Mary: Grace and Hope in Christ by the Anglican-Roman Catholic International Commission (ARCIC II)
  34. ^ (Inggeris) Wolfhart Pannenberg (2004), Systematic Theology, Volume 2, m/s. 297-303, ISBN 0567084663
  35. ^ (Inggeris) 2008, Mariology: A Guide for Priests, Deacons, Seminarians, and Consecrated Persons, m/s. 613-614, ISBN 978-1-57918-355-4CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  36. ^ (Inggeris) Bethune-Baker, James Franklin (2005), An introduction to the early history of Christian doctrine, m/s. 334, ISBN 1-4021-5770-3
  37. ^ (Inggeris) Walker, Williston (2010), A History of the Christian Church, m/s. 65-66, ISBN 1-4400-4446-5
  38. ^ (Inggeris) Marthaler, Berard L. (1993). The creed: the apostolic faith in contemporary theology. Twenty-Third Publications; 3rd Revised edition. m/s. 220. ISBN 0-89622-537-2.
  39. ^ (Inggeris) Lockyer, Herbert (1988). All the Parables of the Bible. Zondervan. m/s. 235. ISBN 978-0-310-28111-5.
  40. ^ (Inggeris) Perkins, Pheme (1988). Reading the New Testament: An Introduction. Paulist Press. m/s. 54. ISBN 0-8091-2939-6.
  41. ^ a b (Inggeris) Blomberg, Craig L. (2009). Jesus and the Gospels: An Introduction and Survey. B & H Academic. m/s. 197. ISBN 0-8054-4482-3.
  42. ^ a b c (Inggeris) Driscoll, J.T. (1911), "Miracle", The Catholic Encyclopedia, Transcribed for New Advent by Don Ross, New York: Robert Appleton Company
  43. ^ (Inggeris) Lockyer, Herbert. All the Parables of the Bible. Zondervan, 1988. ISBN 978-0-310-28111-5. p.25
  44. ^ (Inggeris) Brande, William Thomas, George William Cox. A dictionary of science, literature, & art. London, 1867, also Published by Old Classics on Kindle, 2009, page 655
  45. ^ (Inggeris) Ramm, Bernard L. An Evangelical Christology: Ecumenic and Historic. Regent College Publishing, 1993. ISBN 1-57383-008-9. p.45
  46. ^ (Inggeris) Stocker, Ken. Jim Stocker. Facts, Faith, and the FAQs. Xulon Press, 2006. ISBN 978-1-60034-753-5. p.139
  47. ^ (Inggeris) Maguire, Robert. The Miracles of Christ. Ulan Press, 2012. ASIN: B009QMIYOW. p.133
  48. ^ (Inggeris) Wiersbe, Warren W. Classic Sermons on the Miracles of Jesus. Kregel Academic & Professional, 1995. ISBN 0-8254-3999-X. p.132

Pautan luar

[sunting | sunting sumber]
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Pandangan_Kristian_tentang_Yesus&oldid=6226589"