Pergi ke kandungan

Saraswati

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.


Rencana ini mengenai dewi Hindu. Untuk sungai Vedic, sila lihat Sungai Sarasvati. Untuk filem tahun 1970, sila lihat Saraswathi (filem). Untuk galaksi supercluster, sila lihat Saraswati Supercluster.
"Saraswati devi" dilencongkan ke sini. Untuk other uses, sila lihat Saraswati Devi.
Saraswati
Goddess of Knowledge, Music, Art, Speech, Wisdom and Learning
Ahli Tridewi
Saraswati by Raja Ravi Varma
GabunganDevi, Tridewi, Mahasaraswati
Tempat tinggalBrahmaloka
TungganganSwan atau Merak
WilayahAsia Selatan, Asia Tenggara, Tibet, Jepun dan Nepal
PerayaanVasant Panchami dan Navratri
Maklumat peribadi
Adik-beradikShiva
PasanganBrahma[1][2]

Templat:Saktism

Sebahagian siri mengenai
Agama Hindu
Asal
Tradisi utama
Dewa
Dewa / Dewi utama lain
Veda:
Post-Vedic:
Konsep
Pandangan Dunia
Kenyataan agung
Tuhan
Kehidupan
Varna:
Ashrama (tahap):
Purushartha:
Minda
Ethics
Mokṣa-related topics:
Amalan
Keagamaan
Meditasi dan amal
Ashrama dharma
Pesta
Mazhab falsafah
Aliran lain
Guru, wali, ahli falsafah
Kuno
Zaman Pertengahan
Moden
Sastera
Bahagian
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Masyarakat
Empat varna:
Tanpa Varna:
Topik berkaitan Varna:
Topik berkaitan masyarakat lain:
Topik lain
Budaya Hindu
Agama Hindu dan agama lain

Saraswati (Sanskrit: सरस्वती, IAST: Sarasvatī) adalah dewi Hindu pengetahuan, muzik, seni, kebijaksanaan, dan pembelajaran. Dia adalah sebahagian daripada tritunggal (Tridevi) Saraswati, Lakshmi, dan Parvati. Kesemua ketiga bentuk ini membantu triniti Brahma, Vishnu, dan Shiva untuk mencipta, menyelenggara, dan menghidupkan semula-kitar semula Alam Semesta.[3]

Perkataan Saraswati yang paling awal diketahui sebagai dewi berada di Rigveda. Dia tetap kekal sebagai dewi dari zaman Veda melalui zaman moden tradisi Hindu.[4] Sesetengah orang Hindu merayakan pesta Vasant Panchami (hari kelima musim bunga, dan juga dikenali sebagai Saraswati Puja dan Saraswati Jayanti di banyak bahagian India) untuk menghormatinya,[5] dan menandakan hari dengan membantu kanak-kanak belajar bagaimana menulis huruf abjad pada hari itu.[6] Dewi juga dihormati oleh orang percaya dari agama Jain dari India barat dan tengah,[7] serta beberapa mazhab Buddha.[8]

Idola Saraswati yang diukir dari batu hitam dari dinasti Chalukya (abad 12 M). Idol dipamerkan di Muzium Prince of Wales, Mumbai.

Etimologi

[sunting | sunting sumber]

Saraswati, adalah perkataan gabungan Sanskrit saras (सरस्) yang bermaksud "air pengumpulan", tetapi juga kadang kala diterjemahkan sebagai "ucapan"; dan vati (वती) yang bermaksud "dia yang memiliki" (juga terdapat dalam nama Parvati, "Dia yang mempunyai sayap"). Pada asalnya dikaitkan dengan sungai atau sungai yang dikenali sebagai Saraswati, kombinasi ini bermaksud "dia yang mempunyai kolam, tasik, dan air kolam" atau kadang-kadang "dia yang memiliki ucapan". Ia juga merupakan kata komposit Sanskrit surasa-vati (सुरस-वति) yang bermaksud "satu dengan banyak air".[9] [10]

Perkataan Saraswati muncul sebagai rujukan kepada sungai dan sebagai dewa penting dalam Rigveda . Dalam petikan awal, perkataan itu merujuk kepada Sungai Sarasvati dan disebut sebagai salah satu daripada beberapa sungai barat laut India seperti Drishadvati . Saraswati, kemudian, merujuk kepada dewa sungai. Dalam buku   2, Rigveda menerangkan Saraswati sebagai ibu terbaik, sungai, dewi. [10]

अम्बितमे नदीतमे देवितमे सरस्वति </br> — Rigveda 2.41.16 Ibu terbaik, sungai terbaik, dewi terbaik, Sarasvatī.

Saraswati dirayakan sebagai dewa feminin dengan kekuatan penyembuhan dan penyucian air yang banyak dan mengalir dalam Buku 10 Rigveda, seperti berikut:

अपो अस्मान मातरः शुन्धयन्तु घर्तेन नो घर्तप्वः पुनन्तु | </br> विश्वं हि रिप्रं परवहन्ति देविरुदिदाभ्यः शुचिरापूत एमि || </br> — Rigveda 10.17 Semoga air, ibu-ibu, membersihkan kita, </br> bolehkah mereka yang memurnikan dengan mentega, membersihkan kami dengan mentega, </br> untuk dewi-dewi ini menanggung kekotoran, </br> Saya keluar daripada mereka yang suci dan suci. </br> — diterjemahkan oleh John Muir

Dalam kesusasteraan Veda, Saraswati mendapat makna yang sama bagi kaum India awal (nyatakan John Muir) seperti yang diakui di sungai Ganges oleh keturunan mereka yang moden. Dalam pujian Kitab   10 dari Rigveda, dia sudah diisytiharkan sebagai "pemilik ilmu". [11] Kepentingannya tumbuh dalam Vedas yang dikarang selepas Rigveda dan Brahmanas, dan perkataan itu berevolusi dalam arti dari "air yang menyucikan", kepada "yang memurnikan", kepada " vach (ucapan) yang memurnikan", kepada "pengetahuan yang menyucikan" dan akhirnya menjadi konsep rohani dewi yang merangkumi pengetahuan, seni, muzik, melodi, muse, bahasa, retorik, kefasihan, kerja kreatif dan apa saja yang alirannya memurnikan intipati dan diri seseorang. [10] [12] Dalam Upanishad dan Dharma Sastras, Saraswati dipanggil untuk mengingatkan pembaca untuk bermeditasi pada kebaikan, emolumen yang mulia, makna dan intipati kegiatan seseorang, tindakan seseorang.

Saraswati dikenali dengan banyak nama dalam kesusasteraan Hindu kuno. Beberapa contoh sinonim untuk Saraswati termasuk Brahmani (kekuatan Brahma), Brahmi (dewi sains), [13] Bharadi (dewi sejarah), Vani dan Vachi (kedua merujuk kepada aliran musik / lagu, ucapan merdu, berbicara fasih masing-masing), Varnesvari (dewi surat), Kavijihvagravasini (orang yang berpegang pada lidah penyair). [14] Dewi Saraswati juga dikenal sebagai Vidyadatri (Dewi yang memberikan pengetahuan), Veenavadini (Dewi yang memainkan veena, alat musik yang dimiliki oleh Dewi Saraswati), Pustakdharini (Dewi membawa buku dengan dirinya sendiri), Veenapani (Dewi membawa veena di tangannya), Hansavahini (Dewi yang duduk di atas angsa) dan Vagdevi (Dewi ucapan).

Tatanama

[sunting | sunting sumber]

Dalam bahasa Hindi, namanya ditulis Hindi: सरस्वती . Di Telugu, Sarasvati juga dikenali sebagai Chaduvula Thalli (చదువుల తల్లి) dan Shārada (శారద). Di Konkani, dia dirujuk sebagai Shārada, Veenapani, Pustakadhārini, Vidyadāyini. Di Kannada, varian namanya termasuk Sharade, Sharadamba, Vāni, Veenapani di kuil Sringeri yang terkenal. Dalam bahasa Tamil, dia juga dikenali sebagai Kalaimagal (கலைமகள்), Kalaivāni (கலைவாணி), Vāni (வாணி) dan Bharathi. Beliau juga ditujukan sebagai Sāradā (orang yang menawarkan sāra atau esensi), Shāradā (yang suka musim gugur ), Veenā-pustaka-dhārini (yang memegang buku dan Veena ), Vāgdevi, Vāgishvari, (kedua makna "dewi percakapan"), Vāni (ucapan), Varadhanāyaki (yang memberi sumbangan), Sāvitri (permaisuri Brahma), Gyatri (ibu Veda).  

Di India, dia diturunkan sebagai bahasa Assamese_language : সৰস্বতী, Saraswati, Bengali , Malayalam , dan Tamil . Di Odia sebagai ସରସ୍ଵତୀ Saraswati.

Di luar Nepal dan India, dia dikenali di Burma sebagai Thurathadi ( သူရဿတီ , dinyatakan   atau [θùɹa̰ðədì] ) atau Tipitaka Medaw ( တိပိဋက မယ်တော် , dinyatakan   ), dalam bahasa Cina sebagai Biàncáitiān ( 辯才天 ), dalam bahasa Jepun sebagai Benzaiten ( 弁才天/弁財天 ) dan dalam bahasa Thai sebagai Suratsawadi ( สุรัสวดี ) atau Saratsawadi ( สรัสวดี ). [15]

Sejarah

[sunting | sunting sumber]
Dewi Saraswati ditemui di kuil-kuil Asia Tenggara, kepulauan Indonesia dan Jepun. Di Jepun, dia dikenali sebagai Benzaiten (ditunjukkan). [16] Dia digambarkan dengan alat muzik di Jepun, dan merupakan dewa pengetahuan, muzik, dan segala yang mengalir.

Dalam tradisi Hindu, Sarasvati mengekalkan kepentingannya sebagai dewi dari zaman Veda hingga sekarang. [4] Dalam Shanti Parva epik Hindu Mahabharata, Saraswati dipanggil ibu Vedas, dan kemudian sebagai simfoni kreatif langit yang muncul ketika Brahma menciptakan alam semesta. [10] Dalam Buku 2 dari Taittiriya Brahmana, dia dipanggil "ibu ucapan yang fasih dan muzik merdu ". Saraswati adalah tenaga dan kekuatan aktif Brahma. [14] Dia juga disebut dalam banyak penerbitan Sanskrit kecil seperti Sarada Tilaka yang ke-8   abad   CE seperti berikut, [17]

Semoga dewi ucapan membolehkan kita mencapai semua fasih yang mungkin, </br> dia yang memakai kunci pada bulan muda, </br> yang bersinar dengan kilau yang indah, </br> yang duduk bersandar pada teratai putih, </br> dan dari puncak kumuh yang tangannya mengalir, </br> cahaya pada alat tulis, dan buku yang dihasilkan olehnya. </br> - Pada Saraswati, Sarada Tilaka [17]

Saraswati menjadi dewa yang terkenal dalam ikonografi Buddha - pemula Manjushri pada 1   milenium   CE. Dalam sesetengah keadaan seperti di Sadhanamala penganut Budha, dia telah secara simbolik mewakili ikonografi Hindu serantau, tetapi tidak seperti penggambaran Saraswati yang lebih terkenal. [8]

Simbolisme dan ikonografi

[sunting | sunting sumber]
Saraswati images are depicted with symbolism.

Dewi Saraswati sering digambarkan sebagai seorang wanita cantik yang berpakaian putih tulen, sering duduk di atas teratai putih, yang melambangkan cahaya, pengetahuan dan kebenaran. [18] Beliau bukan sahaja merangkumi pengetahuan tetapi juga pengalaman realiti tertinggi. Ikonografinya biasanya dalam tema putih dari pakaian ke bunga ke angsa - warna yang melambangkan Sattwa Guna atau kemurnian, diskriminasi untuk pengetahuan yang benar, wawasan dan kebijaksanaan. [19]

Mantra dhyana menggambarkannya sebagai putih seperti bulan, berpakaian putih, berpakaian putih dengan hiasan putih, memancarkan kecantikan, memegang buku dan pena di tangannya (buku ini mewakili pengetahuan). [20]

Dia biasanya ditunjukkan mempunyai empat lengan, tetapi kadang-kadang hanya dua. Apabila ditunjukkan dengan empat tangan, tangan itu secara simbol mencerminkan suami empat Brahma, yang mewakili manas (akal, akal), buddhi (akal, pemikiran), citta (imaginasi, kreativiti), dan ahamkāra (kesadaran diri, ego). [21] [22] Brahma mewakili abstrak, sementara ia mewakili tindakan dan realiti.

Empat tangan memegang barang dengan makna simbolik - pustaka (buku atau skrip), mālā ( rosary, garland), periuk air dan alat muzik (vīnā). Buku yang dipegangnya melambangkan Vedas yang mewakili pengetahuan sejagat, ilahi, abadi, dan benar serta semua bentuk pembelajaran. A mila kristal, yang mewakili kuasa meditasi, refleksi dalaman dan kerohanian. Sebuah periuk air mewakili kuasa pembersihan untuk memisahkan yang betul dari yang salah, yang bersih dari najis, dan intipati dari yang tidak penting. Dalam beberapa teks, periuk air adalah simbol bagi soma - minuman yang membebaskan dan membawa kepada pengetahuan. Ciri yang paling terkenal di Saraswati adalah alat muzik bernama veena, mewakili semua seni dan sains kreatif, [21] dan memegangnya melambangkan mengekspresikan pengetahuan yang menciptakan keharmonisan. [23] Saraswati juga dikaitkan dengan anurāga, cinta dan irama muzik, yang mewakili semua emosi dan perasaan yang dinyatakan dalam ucapan atau muzik.

A hamsa atau angsa sering ditunjukkan berhampiran kakinya. Dalam mitologi Hindu, hamsa adalah burung suci, yang jika ditawarkan campuran susu dan air, dikatakan dapat minum susu itu sendiri. Oleh itu ia melambangkan keupayaan untuk mendiskriminasi antara baik dan jahat, intipati dari persembahan ke luar, dan kekal dari evanescent. [21] Oleh kerana persatuannya dengan angsa, Saraswati juga dirujuk sebagai Hamsavāhini, yang bermaksud " dia yang memiliki hamsa sebagai kenderaannya ". Angsa juga merupakan simbol untuk kesempurnaan rohani, transendensi dan moksha. [19] [24]

Kadang-kadang citramekhala (juga disebut mayura, merak ) ditunjukkan di sebelah dewi. Merak melambangkan kemegahan berwarna-warni, perayaan tarian, dan - sebagai pemakan ular - keupayaan alchemical untuk memulihkan racun serpihan diri ke dalam bulu terang pencerahan. [25]


</br> Dia biasanya digambarkan berhampiran sungai yang mengalir atau badan air lain, yang penggambarannya boleh merujuk kepada sejarah awalnya sebagai dewi sungai.

Saraswati menjadi sungai

[sunting | sunting sumber]

Dalam beberapa teks ditulis bahawa sekali ada pertempuran dahsyat Bhargavas dan Hehayas, dari ini semua api yang dapat menghancurkan segala sesuatu dilahirkan dipanggil Vadavagni. Para dewa bimbang dan mereka pergi ke Shiva . Shiva mencadangkan agar mereka pergi ke Saraswati untuk mendapatkan bantuan kerana dia dapat menjadi sungai dan membenamkan Vadavagni di lautan. Semua dewa dan devis pergi ke Saraswati dan meminta dia untuk melindungi alam semesta. Dia memberitahu bahawa dia hanya akan bersetuju jika isterinya, Bramha memberitahunya untuk berbuat demikian. Kemudian mereka semua pergi ke Bramha dan Bramha kepada Saraswati untuk menjadi sungai. Saraswati bersetuju dan meninggalkan brahmaloka dan tiba di bumi di ashram sage uttanka. Di sana dia berjumpa Shiva. Dia memberikan Vadavagni dalam periuk ke Saraswati dan memberitahu dia berasal dari pokok Plaksha. Pohon Plaksha bersedia menanggung Saraswati dan kemudian Saraswati bergabung dengan pohon itu dan berubah menjadi sungai. Dari sana dia mengalir menuju Pushkar. [26]

Saraswati meneruskan perjalanannya ke laut. Akhirnya, dia sampai di akhir perjalanannya dan menenggelamkan api di lautan.

Manifestasi serantau Saraswati

[sunting | sunting sumber]
Patung Saraswati di Universiti Dhaka

Avatar

[sunting | sunting sumber]

Terdapat banyak avatar Dewi Saraswati. Savitri dan Gayatri dianggap sebagai dua isteri Brahma. Mahasaraswati juga merupakan satu bentuk Saraswati. Dia juga mengambil Matrika (avatar Warrior) sebagai Brahmani. Saraswati bukan hanya dewi pengetahuan dan kebijaksanaan tetapi juga dia Brahmavidya sendiri, dewi kebijaksanaan kebenaran mutlak. Bentuk mahavidhya beliau adalah Matangi dan Tara mahavidhya dia manifests  : sebagai Parvati dia adalah Vagbhavashwari, kebenaran mutlak! sebagai Lakshmi dia adalah Vidyalakshmi, memberikan pengetahuan kepada para pencari sebagai Buddhi, ia melindungi anak-anaknya dari Maya, isteri Ganesha yang lain, Siddhi sendiri sebagai Parijata, dia adalah pohon yang memenuhi kehendak.

Maha Saraswati

[sunting | sunting sumber]

Di beberapa wilayah di India, seperti Vindhya, Odisha, Bengal Barat dan Assam, serta Nepal timur, Saraswati adalah sebahagian daripada mitologi Devi Mahatmya, dalam trinitas ( Tridevi ) Mahakali, Mahalakshmi dan Mahasaraswati . [27] [28] Ini adalah salah satu daripada banyak legenda Hindu yang cuba menjelaskan bagaimana tritunggal tuhan Hindu (Brahma, Vishnu dan Shiva) dan dewi (Saraswati, Lakshmi dan Parvati) muncul. Pelbagai teks Purana menawarkan legenda alternatif untuk Maha Saraswati. [29]

Maha Saraswati digambarkan sebagai lapan bersenjata dan sering digambarkan memegang Veena sambil duduk di atas bunga teratai putih.

Her Dhyana shloka diberikan pada awal bab kelima Devi Mahatmya ialah:

Dengan menggunakan tangannya, bel, trident, ploughshare, conch, pestle, discus, bow, dan arrow, kilauannya mirip dengan bulan yang bersinar di langit musim luruh. Dia dilahirkan dari badan Gauri dan merupakan pangkalan tiga alam. Bahawa Mahasaraswati saya sembah di sini yang menghancurkan Sumbha dan asura lainnya. [30]

Mahasaraswati juga merupakan sebahagian daripada legenda lain, Navshaktis (tidak dapat dikelirukan dengan Navdurgas ), atau sembilan bentuk Shakti, iaitu Brahmi, Vaishnavi, Maheshwari, Kaumari, Varahi, Narsimhi, Aindri, Shivdooti dan Chamunda, yang dianggap sebagai dewi yang kuat dan berbahaya di timur India. Mereka mempunyai kepentingan khusus di Navaratri di rantau ini. Kesemuanya ini dilihat sebagai aspek dari satu dewi Hindu yang hebat, dengan Maha Saraswati sebagai salah satu daripada sembilan. [31]

Mahavidya Nila Saraswati

[sunting | sunting sumber]

Di Tibet dan sebahagian dari India, Nilasaraswati kadang-kadang dianggap sebagai bentuk Mahavidya Tara . Nila Saraswati tidak banyak dewa yang berbeda dari Saraswati tradisional, yang menanamkan pengetahuan dan tenaga kreatifnya dalam kesusastraan tantrik. Walaupun bentuk tradisional Saraswati adalah tenang, penuh kasih sayang dan damai: Nila Sarasvati adalah manifestasi ugra (marah, kekerasan, merusak) di satu sekolah agama Hindu, sementara Saraswati yang lebih umum adalah saumya (tenang, penuh belas kasihan, produktif) manifestasi yang terdapat di kebanyakan orang lain. Dalam kesusasteraan tantrik bekas, Nilasaraswati mempunyai 100   nama. Terdapat dhyana shlokas dan mantra yang berasingan untuk ibadahnya di Tantrasara . [4] Dia dipuja di bahagian India sebagai inkarnasi atau inkarnasi Dewi Tara tetapi di luar India Dia tidak hanya disembah tetapi juga dinyatakan sebagai bentuk Dewi Saraswati.    

Sharada avatar di Kashmir dan Haryana

[sunting | sunting sumber]
Kuil Sharada Peeth di kampung Sharda di PoK.

Sharada Peeth adalah sebuah kuil Hindu yang ditinggalkan dan pusat pembelajaran purba di sepanjang Sungai Kishanganga di kampung Sharda di Pakistan yang ditadbir Kashmir . Antara 6 dan ke-12 Masihi, ia adalah salah satu pusat utama pengajian tinggi di benua kecil India, [32] [33] hosting sarjana seperti Kalhana, Adi Shankara, [34] Vairotsana, [34] Kumarajiva, [34] dan Thonmi Sambhota . [34] Ia juga dikatakan di mana Pāṇini   dan Hemachandra menyelesaikan dan menyimpan tulisan mereka mengenai tatabahasa Sanskrit . [35]

Skrip Sharada adalah skrip asli Kashmir dan dinamakan selepas Śāradā, [36] nama lain untuk Saraswati, dewi pembelajaran.

Sebagai sebahagian daripada INR1200 crore Morni ke pelan pembangunan pelancongan Kalesar yang diumumkan pada Januari 2019, Kerajaan Haryana sedang membangunkan kuil Sharda Mata bersejarah Chotta Trilokpur, bersama dengan kuil Kalesar Mahadev, Tirth Kapal Mochan, kuil Panchmukhi Hanuman Basatiyawala, ibu kota Lohgarh Banda Singh Bahadur . [37]

Menyembah

[sunting | sunting sumber]

Kuil

[sunting | sunting sumber]

Sharada Peeth Purba di Azad Kashmir Pakistan adalah salah satu kuil yang tertua di Saraswati.

Terdapat banyak kuil yang didedikasikan untuk Saraswati di seluruh dunia. Beberapa kuil yang terkenal termasuk Kuil Gnana Saraswati di Basar di tepi Sungai Godavari, Warangal Saraswati dan kuil Shri Saraswati Kshetramu di Medak, Telangana. Di Karnataka, salah satu tempat ziarah Saraswati / Sharada adalah Shringeri Sharadamba Temple. Di daerah Ernakulam, Kerala terdapat sebuah kuil Saraswati yang terkenal di Utara Paravur, iaitu Dakshina Mookambika Temple North Paravur . Di Tamil Nadu, Koothanur menjadi tuan rumah sebuah kuil Saraswati

Candi Sarasvati di Koothanur di Tamil Nadu

kira-kira 25 kilometer dari Tiruvarur. Dalam identiti beliau sebagai Brahmani, candi tambahan Sarasvati dapat ditemui di seluruh Gujarat, Himachal Pradesh, Rajasthan, dan Uttar Pradesh.

Perayaan

[sunting | sunting sumber]

Salah satu perayaan yang paling terkenal dengan Dewi Saraswati ialah pesta Hindu Vasant Panchami. Dihidangkan pada hari ke-5 dalam bulan kalendar Magha (bulan), ia juga dikenali sebagai Saraswati Puja dan Saraswati Jayanti di India.

Saraswati Puja di Timur dan Timur Laut India

[sunting | sunting sumber]

Di Assam , Bengal Barat dan Tripura, Dewi Saraswati disembah di Vasant Panchami, pesta Hindu yang dirayakan setiap tahun pada ke-5   hari dalam bulan kalendar Hindu Magha (kira-kira bulan Februari). Penganut Hindu meraikan pesta ini di kuil-kuil, rumah dan institusi pendidikan. [38] [39]

Saraswati Puja di Utara, Barat dan Tengah India

[sunting | sunting sumber]

Di Bihar dan Jharkhand, Vasant Panchami biasanya dikenali sebagai Saraswati Puja . Pada hari ini, Dewi Saraswati disembah di sekolah, kolej, institut pendidikan serta di institut yang berkaitan dengan muzik dan tarian. Program kebudayaan juga dianjurkan di sekolah-sekolah dan institut pada hari ini. Orang terutama pelajar menyembah Dewi Saraswati juga di pandai (sebuah tenda yang terdiri dari kain berwarna-warni, dihiasi dengan lampu dan barang hiasan lain). Di negeri-negeri ini, pada kesempatan Saraswati Puja, Dewi Saraswati disembah dalam bentuk idola, yang terbuat dari tanah. Pada Saraswati Puja, idola disembah oleh orang dan prasad diagihkan di kalangan para penganut setelah puja. Prasad terutamanya terdiri daripada boondi (motichoor), kepingan lobak, kacang dan plum India (ber). Pada keesokan harinya atau pada bila-bila masa bergantung pada keadaan keagamaan, idola dibenamkan di dalam sebuah kolam (dikenali sebagai Murti Visarjan atau Pratima Visarjan) setelah melakukan Havana (pembunuhan), dengan penuh kegembiraan dan kesenangan, bermain dengan abir dan gulal . Selepas Pratima Visarjan, anggota yang terlibat dalam penyelenggaraan upacara puja makan khichdi bersama-sama.

Di Goa, [40] Maharashtra dan Karnataka, Saraswati Puja bermula dengan Saraswati Avahan di Maha Saptami dan berakhir di Vijayadashami dengan Saraswati Udasan atau Visarjan.  

Pada tahun 2018, kerajaan Haryana melancarkan dan menaja tahunan Saraswati Mahotsav Negara dalam keadaan bernama selepas Saraswati. [41]

Saraswati Puja di India Selatan

[sunting | sunting sumber]

Di Kerala dan Tamil Nadu, tiga hari terakhir perayaan Navaratri, iaitu Ashtami, Navami, dan Dashami, dirayakan sebagai Sarasvati Puja. [42]

Saraswathi Devi idola di rumah.

Perayaan bermula dengan Puja Vypu (Tempat Beribadah). Ia terdiri daripada meletakkan buku untuk puja pada hari Ashtami. Ia mungkin di dalam rumah sendiri, di sekolah nurseri tempatan yang dikendalikan oleh guru tradisional, atau di kuil tempatan. Buku-buku itu akan dibawa keluar untuk membaca, selepas ibadah, hanya pada pagi hari ketiga (Vijaya Dashami). Ia dipanggil Puja Eduppu (Mengambil dari Puja). Kanak-kanak gembira, kerana mereka tidak dijangka akan belajar pada hari-hari ini. Pada hari Vijaya Dashami, Kerala dan Tamil Nadu merayakan Ezhuthiniruthu atau Inisiasi Penulisan untuk anak-anak kecil sebelum mereka dimasukkan ke sekolah-sekolah nurseri. Ini juga dipanggil Vidyarambham. Kanak-kanak dibuat untuk menulis buat kali pertama pada penyebaran nasi dalam piring dengan jari telunjuk, dipandu oleh penatua keluarga atau oleh seorang guru. [43]

Di luar benua India

[sunting | sunting sumber]

Myanmar

[sunting | sunting sumber]
Patung Thurathadi di Kuil Buddha Kyauktawgyi (Yangon)

Di Burma, Inskripsi Shwezigon Mon bertarikh 1084 AD, berhampiran Bagan, membaca nama Saraswati seperti berikut,

"Kebijaksanaan kefasihan yang dipanggil Saraswati akan tinggal di mulut Raja Sri Tribhuwanadityadhammaraja sepanjang masa". - Diterjemahkan oleh Than Tun [44]

Dalam seni Buddha Myanmar, dia dipanggil Thurathadi (atau Thayéthadi). [45] :215 Pelajar di Myanmar berdoa untuk berkat sebelum peperiksaan mereka. [45] :327 Dia juga dipercayai, di pantainya Mahayana Myanmar, pelindung tulisan suci Buddhis. [46]

Jepun

[sunting | sunting sumber]

Konsep Saraswati berhijrah dari India, melalui China ke Jepun, di mana dia muncul sebagai Benzaiten (弁 財 天). [47] Ibadat Benzaiten tiba di Jepun pada ke-6 hingga ke-8   berabad-abad lamanya. Dia sering digambarkan memegang biwa, sebuah alat muzik tradisional Jepang. Dia diabadikan di banyak lokasi di seluruh Jepun seperti Kuil Zeniarai Benzaiten Ugafuku Kamakura atau Kuil Kawahara Nagoya; [48] Tiga kuil terbesar di Jepun dalam penghormatannya adalah di Pulau Enoshima di Sagami Bay, Pulau Chikubu di Lake Biwa, dan Pulau Itsukushima di Laut Inland Seto.

Kemboja

[sunting | sunting sumber]

Saraswati diberi penghormatan dengan doa-doa di kalangan umat Hindu dari Angkorian Kamboja, mencadangkan sebuah abad ke-10 dan satu lagi penulisan abad ke-11. [49] Dia dan Brahma dirujuk dalam epigrafi Kamboja dari abad ke-7 dan seterusnya, dan dia dipuji oleh para penyair Khmer untuk menjadi dewi kecakapan, penulisan dan musik. Lebih banyak persembahan dibuat kepadanya daripada suami Brahma. Dia juga dirujuk sebagai Vagisvari dan Bharati dalam kesusasteraan Khmer zaman Yasovarman. [49]

Thailand

[sunting | sunting sumber]

Dalam kesusasteraan kuno Thai, Saraswati (Bahasa Thai: สุรัสวดี; RTGS: Suratsawadi) adalah dewi ucapan dan pembelajaran, dan pendeta Brahma. [50] Dari masa ke masa, konsep Hindu dan Buddha mengenai dewa bergabung di Thailand. Ikon Saraswati dengan dewa-dewa India lain ditemui di wat Thai lama. [51] Amulet dengan Saraswati dan merak juga terdapat di Thailand.

Indonesia

[sunting | sunting sumber]

Watugunung, hari terakhir kalendar pawukon, ditujukan kepada Saraswati, dewi pembelajaran. Walaupun ia ditujukan kepada buku, bacaan tidak dibenarkan. Hari keempat tahun ini dipanggil Pagerwesi, yang bermaksud "pagar besi". Ia memperingati pertempuran antara baik dan jahat. [52]

Saraswati adalah dewi penting dalam Hindu Bali. Dia berkongsi sifat dan ikonografi yang sama seperti Saraswati dalam kesusasteraan Hindu India - di kedua tempat itu, dia adalah dewi pengetahuan, seni kreatif, kebijaksanaan, bahasa, pembelajaran dan kesucian. Di Bali, dia disambut pada hari Saraswati, salah satu perayaan utama bagi umat Hindu di Indonesia.[53][54] Hari menandakan penutupan 210   tahun di kalendar Pawukon. [55]

Pada hari Saraswati, orang membuat persembahan berupa bunga di kuil-kuil dan teks suci. Sehari selepas hari Saraswati, adalah Banyu Pinaruh, hari pembersihan. Pada hari ini, Hindu dari Bali pergi ke laut, air terjun suci atau tempat-tempat sungai, berdoa kepada Saraswati, dan kemudian bilas diri mereka di dalam air pada waktu pagi. Kemudian mereka menyiapkan pesta, seperti bebek betutu tradisional dan nasi kuning, yang mereka bagikan.[56]

Perayaan Hari Saraswati mempunyai sejarah yang panjang di Bali. [57] Ia telah menjadi semakin meluas dalam masyarakat Hindu Indonesia dalam beberapa dekad kebelakangan ini, dan ia disambut dengan prestasi teater dan tarian. [55]

Tibet

[sunting | sunting sumber]

Di Tibet, dia dikenali sebagai Yang chen ma (Dewi / Muzik Dewi), [58] atau Yang chen drolma (Nyanyi / Muzik Tara) dianggap sebagai pemula Mañjuśri, Buddha Kebijaksanaan, ia adalah salah satu dari 21 Taras.[59][60]

Saraswati adalah Perwujudan Ilahi & penasihat Kurniawan & Inspirasi, penasihat seni, sains, muzik, bahasa, kesusasteraan, sejarah, puisi & falsafah, semua yang terlibat dalam usaha kreatif dalam Buddhisme Tibet. Dia dianggap sebagai manifestasi damai Palden Lhamo (Dewi Mulia). Dalam tradisi Gelugpa itu, Palden Lhamo dikenali sebagai Magzor Gyalmo (Permaisuri yang menangkis Tentera[61]) dan merupakan terbitan marah Saraswati sambil pelindung. Saraswati adalah yidam (dewa meditational peribadi utama) pada ke-14   abad ke Tibet, biarawan Je Tsongkhapa. Beliau menyusun puisi kebaktian kepadanya.[62][63] Dia dipercayai dalam tradisi Tibet untuk menemani beliau dalam perjalanannya, serta sering terlibat dalam perbualan dengannya.  

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Petikan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Dowling, Elizabeth; Scarlett, W George (2005). Encyclopedia of Religious and Spiritual Development. SAGE Publications. m/s. 204. ISBN 978-0761928836.
  2. ^ Kinsley, David (1988). Hindu Goddesses: Vision of the divine feminine in the Hindu religious traditions. University of California Press. m/s. 55–64. ISBN 0-520063392.
  3. ^ Encyclopaedia of Hinduism. Sarup & Sons. m/s. 1214. ISBN 978-81-7625-064-1.
  4. ^ a b c Kinsley, David (1988). Hindu Goddesses: Vision of the divine feminine in the Hindu religious traditions. University of California Press. ISBN 0-520-06339-2.
  5. ^ "Vasant Panchami Saraswati Puja". Know India – Odisha Fairs and Festivals. Diarkibkan daripada yang asal pada 23 September 2014.
  6. ^ "The festival of Vasant Panchami: A new beginning". United Kingdom: Alan Barker. Diarkibkan daripada yang asal pada 4 Oktober 2015.
  7. ^ Guide to the collection. Birmingham Museum of Art. Birmingham, Alabama: Birmingham Museum of Art. 2010. m/s. 55. ISBN 978-1-904832-77-5. Diarkibkan daripada yang asal pada 14 Mei 1998. Unknown parameter |dead-url= ignored (bantuan)
  8. ^ a b Donaldson, Thomas (2001). Iconography of the Buddhist Sculpture of Orissa. m/s. 274–275. ISBN 978-8170174066.
  9. ^ Sanskrit English Dictionary,. Koeln, Germany: University of Koeln. Diarkibkan daripada yang asal pada 4 Disember 2014.
  10. ^ a b c d Muir, John. Original Sanskrit Texts on the Origin and History of the People of India – Their Religions and Institutions. 5. m/s. 337–347 – melalui Google Books.
  11. ^ Colbrooke, H.T. Sacred writings of the Hindus. London, UK: Williams & Norgate. m/s. 16–17. Diarkibkan daripada yang asal pada 10 Mac 2016.
  12. ^ Moor, Edward. The Hindu Pantheon. m/s. 125–127 – melalui Google Books.
  13. ^ "Sarasvati, The Goddess of Learning". Stephen Knapp. Diarkibkan daripada yang asal pada 27 April 2009.
  14. ^ a b Balf, Edward. The Encyclopædia of India and of Eastern and Southern Asia. m/s. 534 – melalui Google Books.
  15. ^ Kinsley, David (1988). Hindu Goddesses: Vision of the divine feminine in the Hindu religious traditions. University of California Press. m/s. 95. ISBN 0-520-06339-2 – melalui Google Books.
  16. ^ Reader, Ian; Tanabe, George J. Practically Religious: Worldly benefits and the common religion of Japan. University of Hawaii Press. ISBN 978-0824820909.
  17. ^ a b History and Antiquities, the Arts, Sciences and Literature of Asia. Asiatic Researches. 3. London, UK. m/s. 272–273 – melalui Google Books.
  18. ^ Ludvík, Catherine (2007). Sarasvatī, Riverine Goddess of Knowledge: From the Manuscript-carrying Vīṇā-player to the Weapon-wielding Defender of the Dharma. BRILL. m/s. 1.
  19. ^ a b Holm, Jean; Bowke, John (1998). Picturing God. Bloomsbury Academic. m/s. 99–101. ISBN 978-1855671010.
  20. ^ "Hinduism 101 Saraswati Symbolism". Hindu American Foundation (HAF) (dalam bahasa Inggeris). Diarkibkan daripada yang asal pada 16 Oktober 2017. Dicapai pada 10 Februari 2018. Unknown parameter |dead-url= ignored (bantuan)
  21. ^ a b c Pollock, Griselda; Turvey-Sauron, Victoria (2008). The Sacred and the Feminine: Imagination and sexual difference. m/s. 144–147. ISBN 978-1845115203.
  22. ^ For Sanskrit to English translation of the four words: "Monier Williams' Sanskrit-English Dictionary". Koeln, Germany: University of Koeln. Diarkibkan daripada yang asal pada 20 Ogos 2016.
  23. ^ Some texts refer to her as "goddess of harmony"; for example: Wilkes, John. Encyclopaedia Londinensis. 22. m/s. 669 – melalui Google Books.
  24. ^ Schuon, Frithjof (2007). Spiritual Perspectives and Human Facts. m/s. 281. ISBN 978-1933316420.
  25. ^ Werness, Hope B. (2007). Animal Symbolism in World Art. Continuum Encyclopedia. Bloomsbury Academic. m/s. 319–320. ISBN 978-0826419132.
  26. ^ Saraswati. Amar Chitra Katha. ISBN 978-93-5085-120-3.
  27. ^ Lochtefeld, James. The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. A–M. m/s. 408. ISBN 978-0823931804.
  28. ^ Eck, Diana L. (2013). India: A sacred geography. Random House. m/s. 265–279. ISBN 978-0385531924.
  29. ^ Brown, C. Mackenzie (1990). The Triumph of the Goddess. State University of New York Press. ISBN 978-0791403648.
  30. ^ Glory of the Divine Mother (Devi Mahatmyam) by S.Sankaranarayanan. Prabha Publishers, Chennai. India.(ISBN 81-87936-00-2) Page. 184
  31. ^ Lochtefeld, James. The Illustrated Encyclopedia of Hinduism. N–Z. m/s. 467. ISBN 978-0823931804.
  32. ^ Raina, Mohini Qasba (2013). Kashur: The Kashmiri Speaking People. m/s. 191. ISBN 1490701656. The main centre of excellence was at Sharda Peeth - an ancient seat of learning on the banks of the river Kishenganga in the valley of Mount Harmukh.
  33. ^ Raina, Dina Nath (1994). Kashmir - distortions and reality. Michigan: Reliance Publishing House, University of Michigan. m/s. 37. ISBN 8185972524. ... during which Kashmir emerged as the "Sharda Peeth", a hallowed place for ancient learning.
  34. ^ a b c d Raina, Mohini Qasba (2013). Kashur: The Kashmiri Speaking People. m/s. 191. ISBN 1490701656.
  35. ^ Pollock, Sheldon (2006). The Language of the Gods in the World of Men. Los Angeles: University of California Press. m/s. 182. ISBN 0520245008. ... accordingly, being stored in its most perfect form in the temple of the Goddess of Speech in the far-off land of Kashmir, from where Hemacandra acquired his supremely authoritative exemplars, grammar was at the same time clearly a precious cultural good, one that could be imported and whose very possession secured high prestige for its possessor.
  36. ^ "Pandits to visit Sharda temple". The Hindu. 17 Mei 2006. Diarkibkan daripada yang asal pada 4 Februari 2007. Dicapai pada 13 Ogos 2012.
  37. ^ "Kalesar-Kalka stretch to be promoted for tourism". The Tribune. 18 Januari 2019.
  38. ^ Roy, Christian (2005). Traditional Festivals: A multicultural encyclopedia. 2. ABC-CLIO. m/s. 192–193. ISBN 9781576070895.
  39. ^ Knapp, Stephen (2006). "The Dharmic Festivals". The Power of the Dharma: An introduction to Hinduism and Vedic culture. iUniverse. m/s. 94. ISBN 9780595837489.
  40. ^ Kerkar, Rajendra (5 Oktober 2011). "Saraswati Puja: Worshipping knowledge, education". Times of India. Diarkibkan daripada yang asal pada 10 Jun 2018. Dicapai pada 19 Oktober 2015. Unknown parameter |dead-url= ignored (bantuan)
  41. ^ "Haryana to celebrate Saraswati Mahotsav on Jan 28". The Daily Pioneer. 7 Januari 2017. Diarkibkan daripada yang asal pada 17 Januari 2018.
  42. ^ "Navratri rituals: Golu, Saraswati puja, Vidyarambham ..." The Deccan Chronicle. 5 Oktober 2013. m/s. 4. Diarkibkan daripada yang asal pada 15 Oktober 2013. Unknown parameter |dead-url= ignored (bantuan)
  43. ^ "Thiruvananthapuram gears up for Vidyarambham day". The Hindu. 11 Oktober 2013. Diarkibkan daripada yang asal pada 14 Oktober 2013. Unknown parameter |dead-url= ignored (bantuan)
  44. ^ Than Tun (Disember 1976). "Saraswati of Burma" (PDF). South East Asian Studies. 14 (3): 433–441. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 4 Disember 2014.
  45. ^ a b Seekins, Donald (2006). Historical Dictionary of Burma (Myanmar). ISBN 978-0810854765.
  46. ^ Silverstein, Josef (1989). Independent Burma at forty years. Monograph Southeast Asia Program. 4. Cornell University. m/s. 55. ISBN 978-0877271215.
  47. ^ Ludvik, Catherine (2001). From Sarasvati to Benzaiten (PDF) (Ph.D.). University of Toronto: National Library of Canada. Diarkibkan daripada yang asal (PDF download) pada 11 September 2014.
  48. ^ Suzuki, T. (1907). "The seven gods of bliss". The Open Court. Jil. 7 no. 2. Diarkibkan daripada yang asal pada 7 April 2014.
  49. ^ a b Wolters, O.W. (1989). History, Culture, and Region in Southeast Asian Perspectives. m/s. 87–89. ISBN 978-9971902421.
  50. ^ McFarland, George. Thai-English Dictionary. m/s. 790 – melalui Google Books.
  51. ^ Patit Paban Mishra (2010). The History of Thailand. ISBN 978-0313340918.
  52. ^ Eiseman (1989) ms 184-185
  53. ^ "Saraswati, day of knowledge descent". The Bali Times. 2013. Diarkibkan daripada yang asal pada 5 Disember 2014.
  54. ^ Pande, G.C. India's Interaction with Southeast Asia. 1. m/s. 660–661. ISBN 978-8187586241.
  55. ^ a b Zurbuchen, Mary Sabine (2014). The Language of Balinese Shadow Theater. Princeton University Press. m/s. 49–57. ISBN 978-0691608129.
  56. ^ Kruger, Vivienne. Balinese Food: The traditional cuisine & food culture of Bali. m/s. 152–153. ISBN 978-0804844505.
  57. ^ Gonda, Jan. "Section 3: Southeast Asia Religions". Handbook of Oriental Studies. Brill Academic. m/s. 45. ISBN 978-9004043305.
  58. ^ Jamgon Mipham (2000). Mo: The Tibetan Divination System. Shambhala. m/s. 149–150. ISBN 978-1-55939-848-0 – melalui Google Books.
  59. ^ Khenchen Palden Sherab (2007). Tara's Enlightened Activity: An oral commentary on the twenty-one praises to Tara. Shambhala. m/s. 65–68. ISBN 978-1-55939-864-0 – melalui Google Books.
  60. ^ Jampa Mackenzie Stewart (2014). The Life of Longchenpa: The Omniscient Dharma King of the Vast Expanse. Shambhala Publications. ISBN 978-0-8348-2911-4 – melalui Google Books.
  61. ^ "Buddhist Protector: Shri Devi, Magzor Gyalmo Main Page". www.himalayanart.org. Diarkibkan daripada yang asal pada 26 Oktober 2017. Dicapai pada 26 Oktober 2017. Unknown parameter |dead-url= ignored (bantuan)
  62. ^ "Prayer to Sarasvati".
  63. ^ Kilty, Gavin (15 Jun 2001). The Splendor of an Autumn Moon: The devotional verse of Tsongkhapa. Wisdom Publications. ISBN 0861711920. Diarkibkan daripada yang asal pada 25 Januari 2018. Dicapai pada 24 Januari 2018. Unknown parameter |dead-url= ignored (bantuan)

    Also: "The Splendor of an Autumn Moon: The devotional verse of Tsongkhapa". Dicapai pada 24 Januari 2018.

Rujukan

[sunting | sunting sumber]
  •  Rencana ini menggabungkan dan menterjemah teks dari penerbitan sekarang di domain awam: Chisholm, Hugh, penyunting (1911). "Sarasuati". Encyclopædia Britannica (dalam bahasa Inggeris) (ed. ke-11). Cambridge University Press.
  • Kinsley, David (1998). Tantric Visions of the Divine Feminine: The ten mahāvidyās (ed. Repr.). Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1523-8.
  • Sankaranarayanan, S. (2001). Glory of the Divine Mother (Devī Māhātmyam). India: Nesma Books. ISBN 81-87936-00-2.

Bacaan lanjut

[sunting | sunting sumber]
  • Sailen Debnath, The Meanings of Hindu Gods, Goddesses and Myths, ISBN 9788129114815, Rupa & Co., New Delhi.
  • Saraswati, Swami Satyananda. Saraswati Puja for Children. ISBN 1-877795-31-3.
  • Ankerl, Guy (2000). Coexisting contemporary civilizations: Arabo-Muslim, Bharati, Chinese, and Western. INU societal research: Global communication without universal civilization. 1. Geneva: INU Press. ISBN 2-88155-004-5.

Pautan luar

[sunting | sunting sumber]

Templat:Shaktism Templat:Hindu Deities and Texts Templat:Hindudharma Templat:Japanese Buddhist Pantheon Templat:Burmese nats

Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Saraswati&oldid=5799611"