Politik Sabah
Politik Sabah merupakan salah satu idea, ideologi atau kefahaman di Sabah yang telah dijaga sejak 1963 di Sabah. Sebagai sebuah negeri di Persekutuan Malaysia, Sabah mengamalkan sistem demokrasi. Pilihan raya umum diadakan setiap lima tahun untuk memilih kedua-dua wakil negeri dan wakil negara. Untuk bahagian perundangan, Sabah mempunyai undang-undang larangan melompat parti yang dikuatkuasakan sejak 25 Mei 2023 untuk bahagian Wakil Kawasan, Wakil ADUN dan juga Wakil Parlimen.[1] Gabungan parti politik tempatan di Sabah yang berdaftar dengan JPPM ialah Gabungan Rakyat Sabah (GRS) iaitu gabungan yang dianggotai 8 ahli parti komponen rasmi dan menggunakan formula sama seperti Gabungan Parti Sarawak (GPS) di Sarawak.[2]
Kedinamikan
[sunting | sunting sumber]Budaya Politik dan Kedinamikan Politik Sabah
[sunting | sunting sumber]Kedudukan Sabah sebagai negeri ke-13 dalam Malaysia bukan sahaja semakin berkembang pesat dari aspek pembangunan fizikal, tetapi juga mencakupi persoalan bukan fizikal. Maka, Sabah sering kali mendapat perhatian sebagai sebuah negeri yang sedang bergelut untuk keluar daripada senarai negeri termiskin di Malaysia dan mendapat desakan untuk membantu dalam pembentukan “politik baharu” yang bercirikan nilai keadilan dan kesamaan. Dua aspek tersebut kemudiannya mengiringi perkembangan wacana baharu berkenaan Sabah yang sememangnya diakui kaya dengan hasil bumi dan mempunyai pengalaman besar dalam membentuk kedinamikan politiknya yang tersendiri sejak merdeka melalui Malaysia. Hakikat ini terbukti apabila Sabah pernah menyumbangkan nilai GDP terbesar kepada Negara, manakala pertukaran kerajaan adalah amalan biasa yang dilakukan oleh masyarakatnya sejak tahun 1975. Namun, keadaan ini tidak berlanjutan apabila politik Sabah mengalami “kelesuan” dengan berakhirnya era pentadbiran parti lokal menyebabkan laungan reformasi di Semenanjung Tanah Melayu tidak memberikan impak yang jelas kepada negeri Sabah. Keadaan yang sama ditunjukkan semasa PRU- 13 yang disinonimkan dengan istilah “tsunami politik”. Melayu bukan sahaja gagal menerobos masuk dalam kalangan pengundi di Sabah, sebaliknya negeri ini terus menjadi “benteng terakhir” kepada Barisan Nasional (BN) untuk kekal menakluki Putrajaya (Zaini et al., 2016). Secara umumnya, perkara ini dipengaruhi secara langsung oleh budaya politik masyarakat Sabah yang dibentuk oleh (i) amalan politik bersandarkan kaum atau dikenali sebagai etnikisme (ethnicism) dan (ii) politik pembangunan
atau developmentalism yang sangat menonjol diperlihatkan di sebahagian besar kawasan luar bandar Sabah. Pengaruh budaya politik dalam menentukan kecenderungan sokongan politik ini telah dibincangkan oleh ramai pengkaji, antaranya seperti Almond (1956) dan kemudiannya dikembangkan oleh Verba (1963) dengan menyatakan semua sistem politik terangkum dalam suatu pola orientasi terhadap tindakan politik tertentu yang melibatkan aspek pemikiran dan adaptasi terhadap situasi luaran serta nilai budaya universal. Dalam hal ini, budaya politik dikatakan tidak akan dibatasi oleh sistem politik kerana merentasi sistem politik itu sendiri akibat dipengaruhi oleh nilai kebudayaan di luar sistem politik. Justeru, perkembangan sistem dan teknologi di kebanyakan negara di dunia masih tidak mampu menghilangkan nilai, kepercayaan dan budaya tradisional dalam sesebuah masyarakat, sekali gus mempengaruhi penglibatan politik masyarakat tersebut. Keadaan ini yang diperlihatkan dalam perkembangan politik masyarakat Sabah apabila cenderung dipengaruhi oleh aspek etnikisme sama ada semasa era kolonial mahupun pascakolonial. Budaya politik terbabit dijelmakan melalui penubuhan parti politik United Sabah National Organisation (USNO), United National Kadazan Organisation (UNKO), Pasok Momogun dan Sabah Chinese Association (SCA) yang memperjuangkan kedudukan setiap etnik dan agama masyarakat Sabah dalam Malaysia. Budaya politik etnikisme dalam kalangan masyarakat Sabah ini membawa kepada pelaksanaan permuafakatan politik sebagai langkah terbaik mewujudkan kestabilan politik melalui permuafakatan. Oleh itu, persoalan politik yang melibatkan kepentingan sosial, mobilisasi dan juga perwakilan politik turut dipengaruhi oleh ikatan keetnikan yang jelas dicirikan melalui tanggungjawab ekonomi dan wilayah penempatan. Hakikat ini dapat diperhatikan apabila saintis sosial dan kemanusiaan kerap menggunakan terma politik berasaskan “bumiputera Islam”, “bumiputera bukan Islam, “politik pantai timur”, “politik pantai Barat”, “politik KDM”, “politik Bajau-Suluk”, “politik Bugis” dan lainnya dalam mengenal pasti persoalan literasi dan orientasi pengundi sebelum pilihan raya berlangsung. Perbezaan ini dipercayai membentuk keterasingan antara etnik dalam politik masyarakat Sabah sehingga mampu menimbulnya konflik kekerasan seperti yang diperlihatkan melalui peristiwa pengeboman di Sandakan (1976) dan juga Kota Kinabalu (1986). Tindakan kekerasan ini dipandu oleh budaya
politik etnikisme yang besar dan ditandakan melalui kejayaan atau kejatuhan sesebuah parti pemerintah sebagai penaung kepada sesuatu etnik. Atas simbol sedemikian menyebabkan barisan pengundi menganggap kekalahan USNO kepada Parti Bersatu Rakyat Jelata Sabah (BERJAYA) dan penipuan Parti Bersatu Sabah (PBS) terhadap USNO sebagai kekalahan politik bumiputera Islam kepada penduduk bukan Islam. Budaya politik sedemikian bukan sahaja berlaku semasa era pentadbiran parti lokal, tetapi juga berlanjutan sehingga era penguasaan United Malays National Organisation (UMNO) yang mengekalkan pengaruh etnikisme dalam politik bersandarkan falsafah “pecah dan perintah”. Justeru, Francis Loh Kok Wah (2005) menyatakan budaya politik etnikisme mendominasi politik Sabah dari awal hingga kini. Hal ini bertepatan dengan wacana politik terkini yang diketengahkan oleh beberapa orang penulis antaranya seperti Eko Prayitno et al., Ramli et al., Nordin et al. dan Wan Shawaluddin et al. dalam keluaran khas ini sebagai salah satu daripada faktor penentu sokongan pengundi semasa PRU-14. Walau bagaimanapun, budaya politik di Sabah tidak statik sifatnya, tetapi bergerak selari dengan perkembangan politik di negara luar apabila persoalan pembangunan menjadi budaya politik baharu dalam kalangan masyarakat Sabah. Budaya politik baharu ini terhasil kesan daripada pembangunan ekonomi yang mendadak khususnya berkaitan kemajuan kebendaan serta peningkatan keselesaan hidup seharian yang dinikmati oleh rakyat. Perkara yang semakin dirasai ini difikirkan perlu diteruskan dan dipertingkatkan kedudukannya menyebabkan persoalan pembangunan dan kemajuan kebendaan menjadi sebahagian nilai yang dihargai oleh masyarakat Sabah. Keadaan tersebut bukan suatu hal yang mengejutkan kerana Sabah dalam konteks Malaysia merupakan antara negeri termiskin dan termundur dari aspek pembangunan fizikalnya. Justeru, kempen politik pembangunan mendapat tempat istimewa dalam budaya politik Sabah yang sekian lama didominasi oleh politik etnikisme. Dalam hal ini, selepas 57 tahun Sabah merdeka melalui Malaysia, matlamat untuk merapatkan jurang ekonomi dan pembangunan antara negeri di Malaysia Barat dengan Malaysia Timur belum jelas diperlihatkan. Permasalahan yang berterusan ini kemudiannya dimanipulasikan oleh ahli politik, sama ada daripada pihak kerajaan mahupun parti pembangkang agar dapat menarik sokongan politik terhadap mereka, sekali gus membentuk budaya politik pembangunan dalam kalangan masyarakat Sabah. Tambahan pula, persoalan politik pembangunan yang menjadi wacana utama dalam kalangan saintis sosial dan kemanusiaan sebagai orientasi baharu yang mampu menghadirkan kestabilan politik sesebuah negara. Atas alasan sedemikian, parti kerajaan kerap berkempen bahawa pembangunan di Sabah hanya akan mengalami kepesatan sekiranya bersesuaian dengan parti kerajaan di pusat, manakala parti pembangkang pula menggunakan isu 20 Perkara dalam menekankan isu politik pembangunan. Isu politik pembangunan yang dikemukakan dalam tulisan Mohd Noor Yazid et al., Mohamad Haziq et Al., A Rahman Tang et Al. dan Md. Saffie et al. di dalam keluaran ini berusaha membuktikan bahawa budaya politik pembangunan juga mempengaruhi kecenderungan sokongan politik masyarakat Sabah. Walau bagaimanapun, pemerintahan yang berorientasikan politik pembangunan dinyatakan sering menggunakan dasar politik yang kurang demokratik demi survival kekuasaannya, tetapi berjaya mengagumkan rakyat sehingga mereka sanggup mengetepikan nilai-nilai demokrasi (Francis Loh, 2005). Namun, perkembangan budaya politik demokrasi berpartisipasi dalam kalangan masyarakat Sabah yang dipengaruhi oleh proses globalisasi, liberalisasi, teknologi maklumat dan informasi serta membesarnya kelompok Gen Y telah membentuk pemikiran kritis terhadap budaya politik etnikisme dan politik pembangunan sebelumnya. Dalam hal ini, proses globalisasi telah membenarkan “suasana tanpa sempadan” berlaku melalui interaksi menggunakan media baharu yang menciptakan bentuk tindakan dengan persekitaran politik di Sabah. Proses tersebut bukan sahaja merubah medium perhubungan masyarakat Sabah, tetapi juga menjadi alternatif untuk mendapatkan sumber pengetahuan berkaitan dengan perkembangan politik negara dan membandingkannya dengan politik luar. Keadaan ini akhirnya membentuk budaya politik baharu dalam kalangan masyarakat Sabah yang sekian lama berkisar kepada power politics kepada politik imej. Perbahasan berkenaan budaya politik baharu berasaskan demokrasi berpartisipasi diketengahkan dalam penulisan Ramli et al., Nordin et al. dan beberapa karya lain di dalam keluaran khas ini, sekali gus menggambarkan keruntuhan sistem permuafakatan politik berasaskan perkauman dan digantikan dengan permuafakatan politik bentuk baharu anjuran pembangkang berasaskan pertimbangan sosial.
Permuafakatan Politik dalam Politik Sabah
[sunting | sunting sumber]Telusuran terhadap perkembangan politik di Sabah yang dipengaruhi oleh budaya politik berteraskan etnikisme, politik pembangunan dan juga demokrasi partisipasi tampaknya telah disederhanakan kedudukannya melalui permuafakatan politik antara golongan elit yang menjadi tulang belakang kepada politik Sabah. Secara umumnya, permuafakatan politik atau dikenali juga sebagai teori Permuafakatan politik telah diperkenalkan oleh Lijphart pada tahun 1967 di kongres pertubuhan sarjana sains politik sedunia di Brussels (Mohammad Agus, 1992). Menurut beliau, terdapat empat ciri utama yang diperlukan untuk menjayakan konsep permuafakatan politik. Ciri pertama yang disifatkan sebagai terpenting adalah kerjasama antara elit dari setiap segmen dalam masyarakat melalui gabungan politik (grand coalition). Pemimpin politik bagi setiap etnik hendaklah bersedia untuk berkompromi antara satu sama lain dan mampu membuat keputusan tanpa kehilangan sokongan dari kumpulan etnik mereka (Lijphart, 1969). Jika syarat tersebut dipenuhi, maka akan berjayalah permuafakatan politik kerana ia tergantung kepada dua pemboleh ubah penting, iaitu kerjasama antara elit dan non-elit (Lijphart, 1969). Hal ini bertepatan dengan ungkapan Lijphart (1969: 221) yang menegaskan “The elites have to cooperate and compromise with each other without losing the allegiance and support of their rank and file.” Kedua, setiap segmen dalam masyarakat mesti mempunyai darjah autonomi yang agak tinggi bagi membolehkan tiap-tiap kumpulan menentukan dasar masing-masing. Sebagai contoh dalam aspek pendidikan, bahasa dan budaya. Di samping itu, kepentingan segmen majoriti juga dibenarkan berkembang. Seterusnya ciri ketiga, mesti wujud suatu kuota (proportionate) bagi membolehkan tiap-tiap kumpulan memilih secara berkadar peruntukan kumpulan mereka untuk tabung awam dan pelantikan dalam perkhidmatan awam. Akhir sekali, adanya kuasa veto atau concurrent majority rule untuk menjamin kepentingan tiap-tiap kumpulan supaya mereka dapat mempertahankan kepentingan utama masing-masing. Kesemua ciri ini mesti dipenuhi bagi menjamin kestabilan politik sebuah negara yang mempunyai masyarakat majmuk. Ia bertepatan dengan pendapat kebanyakan para sarjana sains politik yang bersetuju dengan idea diketengahkan Lijphart, iaitu teori permuafakatan politik, mereka menyatakan bahawa idea ini penting dalam usaha menyatukan masyarakat berbilang kaum.
Walau bagaimanapun, teori ini turut mendapat kritikan daripada kalangan sarjana sains politik yang menganggap demokrasi Westminster adalah lebih baik dari permuafakatan politik kerana memberi kebebasan berpolitik kepada masyarakat dan memberi ruang kepada kewujudan pembangkang untuk mengkritik dasar kerajaan untuk tujuan check and balance, sedangkan permuafakatan politik tidak menggalakkan adanya pembangkang (Barry, 1975). Walaupun terdapat kritikan berkenaan teori ini seperti yang dinyatakan, kritikan tersebut masih boleh diperdebatkan kerana sehingga kini tidak ada bukti nyata yang menunjukkan bahawa negara yang mengamalkan permuafakatan politik akan tertindas, terkongkong dan mundur dari negara yang mengamalkan demokrasi Westminster seperti yang dihujahkan Barry (1975). Sebaliknya, contoh yang jelas adalah praktik negara kita sendiri yang sejak dulu hingga kini mencapai kestabilan politik dengan mengamalkan politik permuafakatan bagi mengekalkan keharmonian masyarakat berbilang kaum dengan identiti politik yang pelbagai. Melihat kepada ciri permuafakatan politik yang luas sifatnya, sudah tentu agak sukar untuk menggambarkan apatah lagi menterjemah secara keseluruhannya senario politik Sabah semata-mata dari lensa yang dicirikan Lijphart. Sungguhpun demikian, penulisan buku ini tetap optimis untuk cuba mengangkat praktik teori ini dalam merungkai kerencaman dan kedinamikan politik Sabah.
Karakterisitik
[sunting | sunting sumber]Satu ciri daripada politik Sabah yang luar biasa (Keunikan) ialah dasar yang diasaskan oleh Barisan Nasional pada 1994. Jawatan Ketua Menteri digilir antara parti-parti komponennya setiap dua tahun, tidak mengira mana satu parti yang berkuasa pada sesuatu masa. Oleh sebab itu, setiap kelompok etnik akan mendapat tempuh yang sama untuk memerintah negeri. Penyusunan ini juga melemahkan kuasa kerajaan negeri yang dahulu sentiasa bertentang dengan kerajaan pusat di Kuala Lumpur. Sistem ini juga memberi kuasa yang lebih banyak kepada kaum Melayu yang merupakan kaum minoriti untuk memansuhkan undang-undang tempatan yang diperkenalkan oleh pihak Kadazan-Dusun yang merupakan kaum majoriti. Walaubagaimanapun, penyusunan ini telah ditamatkan semasa Parti UMNO memegang jawatan itu dengan kuasa sekarang dipegang olehnya. Ini telah menimbulkan pertentangan pendapat dan oleh sebab itu, terdapatnya perasaan kecewa yang meluas dan cara pembantahan dari pembangkang yang tidak berkesan pada pilihan raya umum 2004.
Dewan Undangan Negeri sekarang didominasikan oleh Barisan Nasional dengan cuma satu kerusi pembangkang sahaja yang dipegang oleh calon bebas. Keputusan daripada pilihan raya 2004 ini disebabkan oleh perasaan secara umum yang mana kebanyakan pengundi enggan mengundi kerana kemenangan BN terjamin dan juga sebab mereka tidak percaya kepada parti-parti pembangkang, kebanyakannya tidak begitu aktif sebelum pilihan raya. Seterusnya, ramai pengundi yang mengundi calon bebas.
Walaupun Sabah memasuki Persekutuan Malaysia sebagai sebuah negeri autonomi, tentangan kepada tekanan dari Kuala Lumpur untuk mewujudkan sebuah negara kesatuan Islam yang dikuasai oleh kaum Melayu telah menyebabkan pergeseran yang agak besar dan kekadangnya panggilan untuk pemisahan. Ketegangan ini juga ditambah oleh pemikiran jajahan Kuala Lumpur terhadap Sabah yang mana 95% daripada keuntungan daripada sumber semula jadi Sabah yang kaya diambil oleh kerajaan pusat dengan ketinggalan cuma 5% untuk kerajaan negeri. Selain daripada kawalan imigeresen yang pada nama sahaja berasingan, tiadanya bukti yang tinggal terhadap autonomi Sabah.
UMNO telah mencapai kuasa dengan pantas sejak kemasukannya ke Sabah pada tahun 1991. Sebelum ini, UMNO tidak mengambil bahagian dalam kedua-dua negeri di Malaysia Timur.
- Rujukan: Sabah Politics dari en:Wikipedia
- ^ "Sabah's history of party hopping has ended, says Hajiji". The Star News (dalam bahasa Inggeris). 2023-05-25. Dicapai pada 2023-05-25.
- ^ Daily, Express (19 December 2022). "GRS kini kuat sebagai parti tempatan sepenuhnya". Harian Ekspres. Dicapai pada 11 January 2023.