Pergi ke kandungan

Alam ghaib Yunani

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Hermes Psychopompos duduk di atas batu, bersiap untuk membawa roh si mati ke alam ghaib. Balang <i>lekythos</i>, tanah putih Attika, s. 450 SM, Staatliche Antikensammlungen (Inv. 2797)

Dalam mitologi Yunani, alam ghaib Yunani, atau Hades, salah satu daripada tiga alam yang berbeza di mana seseorang pergi selepas mati. Idea paling awal tentang hidup selepas mati dalam mitos Yunani adalah apabila mati, intipati seseorang (jiwa) dipisahkan daripada mayat dan dibawa ke alam ghaib.[1] Dalam mitologi awal (cth, Iliad dan Odysseia oleh Homeros) semua orang mati dihimpunkan dan wujud sebagai bayangan; walau bagaimanapun, dalam mitologi kemudiannya (cth, falsafah Platonisme) mula wujud kepercayaan bahawa orang akan dihakimi selepas mati, orang baik dan jahat dipisahkan dan dilayan dengan berbeza.[2]

Alam ghaib yang sering dipanggil Hades—sempena dewa penjaganya—dipercayai terletak di pinggir bumi, sama ada berhampiran dengan lautan atau di bawah tanah.[3][4] Ia gelap dan tiada cahaya matahari, berbeza dengan dunia tempat kita tinggal.[5][6] Kecerahan Gunung Olympus—tempat para dewa bersemayam—dan muka bumi—tempat dicahayai matahari—memberikan kontras langsung dengan kegelapan alam ghaib.[7][8] Tempat ini tidak dapat dilihat,[9] yang difahami berkaitan dengan kegelapan kekalnya tetapi juga kerana etimologi "Hades" mungkin bermakna "tempat yang tidak dapat dilihat".[10] Ia hanya untuk orang mati, bukan untuk orang hidup. Terdapat hanya beberapa orang yang dikecualikan dan dikatakan pernah telah memasuki alam ghaib ini menurut mitos, seperti Herakles, Theseus, Orpheus, mungkin juga Odysseus, dan kemudiannya Aeneas diceritakan oleh orang Rom.[11]

Geografi

[sunting | sunting sumber]

Sungai

[sunting | sunting sumber]

Sungai merupakan ciri penting dalam landskap alam ghaib dan disebut dalam sumber-sumber paling kuno:[12] Contohnya, dalam Iliad dan Odysseia karya Homeros, "hantu" Patroclus bercakap tentang gerbang-gerbang sungai yang tidak bernama di Hades;[13] dalam Odysseia, "hantu" ibu Odysseus, Antikleia, menyatakan ada banyak "sungai besar dan alur yang menakjubkan", serta merujuk kepada sekurang-kurangnya empat batang sungai.[14] H. A. Guerber mengandaikan bahawa sungai-sungai tempat Charon belayar mencerminkan langit dalam pemikiran Yunani-Rom.[15] Terdapat banyak sungai yang dikaitkan dengan alam ghaib, dengan nama-nama yang mencerminkan hubungannya dengan maut.[16][17]

  • Styx ialah sungai yang sangat terkenal di alam ghaib. Ia disebut dalam teks Iliad[18] dan tiga Lagu Pujaan Homerik[19]. Ia bukan sebarang sungai di alam ghaib,[20] tetapi ia juga tempat istimewa di mana para dewa mengangkat sumpah-sumpah penting.[21] Dalam beberapa cerita, Styx dilihat sebagai dewi dan anak perempuan Oceanus dan Tethys.[22] Dalam kisah-kisah terkemudian, ia pintu masuk ke alam ghaib, di mana Charon membantu orang mati menyeberangi sungai. Styx juga dikenali sebagai sungai kebencian.[23][24] Dalam dunia sebenar, terdapat tempat berbeza yang dianggap sebagai lokasi Styx, seperti di Arcadia menurut Herodotus, Strabo dan Pliny,[25] atau Nonacris menurut Pausanias.[26]
  • Acheron ialah sungai kesengsaraan atau sungai lara.[24][27] Ia disebut dalam banyak puisi lama, tetapi ia tidak kurang terkenal dan disebut dalam sumber-sumber awal berbanding Styx.[28] Dalam beberapa cerita, Charon mengangkut orang mati melintasi Acheron dan bukannya Styx.[29][30] Dalam versi lain, Acheron ialah tasik (daripada/dan juga sungainya)[31] dan kadangkala digunakan sebagai nama lain untuk alam ghaib.[32] Pausanias bercakap tentang sungai bernama Acheron di Epirus, Thesprotia, yang bertemu dengan tasik berpaya dan bercantum dengan sungai bernama Cocytus, yang dipercayai telah mengilhamkan penerangan alam ghaib oleh Homeros.[33] Tempat ini juga dikaitkan dengan upacara-upacara si mati dan/atau pengembaraan ke alam ghaib dalam zaman kuno.[34] Terdapat juga tradisi mengatakan sungai Acheron berada di Cumae, Itali, yang dikaitkan dengan perjalanan Odysseus ke alam ghaib.
  • Pyriphlegethon/Phlegethon ialah sungai yang sangat panas dan kelihatan seperti terbakar.[35] Dalam Odysseia Homeros mengatakannya mengalir ke sungai Acheron.[36] Plato kemudiannya berkata bahawa sungai ini pergi ke Tartarus dan di mana orang dihukum,[37] terutamanya orang yang memukul ibu bapa sendiri. Terdapat sebuah sungai berhampiran Cumae dengan nama ini, yang mempunyai mata air panas berdekatan yang menjadikannya kelihatan seperti terbakar.[38] Strabo menghubungkan sungai ini dengan alam ghaib dari cerita Homeros.[39][34]
  • Cocytus ialah sungai yang dikenali sebagai sungai ratapan kerana namanya berasal daripada perkataan kōkuein yang bermaksud 'menangis, meratap'.[24] Ia hanya disebut sekali dalam Odysseia di mana ia dikatakan sebagai cabang Styx yang mengalir ke Acheron.[36] Menurut Plato, Cocytus ialah sungai bulat yang mengalir ke Tartarus dan adalah untuk menghukum pembunuh.[40] Terdapat juga sungai dengan nama yang sama di Thesprotia dan Cumae, yang mengalir ke Acheron.
  • Lethe ialah sungai yang dinamakan sempena nama Lethe, dewi lupa. Dalam beberapa cerita, dahan dari pokok poplar dengan air dari Lethe menjadi simbol Hypnos, dewa tidur.[41] Beberapa sumber menyebut Lethe sebagai dataran dan bukannya sungai.[42]
  • Oceanus ialah sungai yang mengelilingi dunia,[43] dan menandakan sempadan alam orang hidup dan alam ghaib.[44]

Pintu masuk alam ghaib

[sunting | sunting sumber]

Si mati boleh memasuki alam ghaib dengan pelbagai cara tetapi biasanya mereka akan dibawa oleh seorang penambang sungai bernama Charon. Motif ini biasa ditemui pada lekythoi atau (pasu pengebumian) yang diperbuat daripada tanah putih Athens dari abad ke-5 SM, dan sukar untuk dikatakan bila cerita ini mula-mula muncul, tetapi mungkin dari abad ke-6 SM atau lebih lama lagi (mungkin makhluk Hades yang paling terbaru yang "muncul"). Walaupun Charon tidak ada dalam sumber-sumber mitos terawal, tetap ada kepercayaan bahawa orang yang tidak dikebumikan tidak boleh menyeberang sehingga dikebumikan dengan sepatutnya (contoh yang paling terkenal ialah Patroklus dan Hektor dalam Iliad). Selain itu, Hermes Psychopompos juga dipercayai akan memimpin si mati ke alam ghaib dan muncul buat kali pertama dalam Odysseia Homeros Buku 24 (juga motif yang biasa pada lekythoi tanah putih). Hades terkenal dengan pintu gerbangnya (πύλαι Ἀίδαο: Hom. Il. 5.646, 9.312, 23.71, Od. 14.156), dengan salah satu gelaran Hades (dewa) ialah "pengikat pintu" (πυλάρτης, 13.415, Od. 11.277).

Tartarus

[sunting | sunting sumber]

Dalam beberapa sumber Yunani, Tartarus ialah nama lain untuk alam ghaib (berfungsi sebagai gelaran untuk Hades), manakala dalam sumber lain ia alam yang berbeza dan lain daripada alam ghaib. Hesiodos menyatakan Tartarus berada jauh di bawah alam ghaib seperti bumi di bawah langit.[45] Seperti Hades, ia juga sangat gelap sehingga "malam dicurahkan di sekelilingnya dalam tiga baris seperti relang di leher, manakala di atasnya tumbuh akar bumi dan laut yang belum dituai."[46] Penduduk Tartarus yang paling terkenal ialah para Titan; Zeus mencampakkan para Titan bersama-sama dengan bapanya Kronos ke dalam Tartarus selepas mengalahkan mereka.[47] Homeros menulis bahawa Kronos kemudiannya menjadi raja Tartarus.[48] Menurut <i>Gorgias</i> oleh Plato (s. 400 SM), jiwa dihakimi selepas mati dan Tartarus adalah tempat orang jahat akan dihukum. Tartarus juga dianggap sebagai satu kuasa atau dewa yang wujud dari azali di samping dewata lain seperti Bumi, Malam, dan Waktu.

Padang Rumput Asphodel

[sunting | sunting sumber]

Padang Rumput Asphodel ialah tempat di alam ghaib tempat majoriti orang yang telah mati tinggal.[49] Nama tempat ini muncul seawal-awalnya dalam karya Homeros Odysseia (11.359), menceritakan Odysseus meninjau alam ghaib (namun dalam teks ini dipanggil padang asphodel: ἀσφοδελὸς λειμών). Tidak jelas apa sebenarnya orang dahulu kala fahamkan sebagai "ladang", dan para sarjana tidak bersepakat jika ia ada kaitan dengan bunga asphodel (genus, Asphodelus L.) atau dengan padang abu (berdasarkan konstruksi etimologi σφοδελὸς > σποδός, "abu").[50][51][52]

Padang Elysium/Elysion

[sunting | sunting sumber]

Elysium (juga dipanggil Padang Elysion) ialah kehidupan di akhirat yang sebagai utopia, syurga yang dikhaskan untuk orang yang terbilang. Padang Elysion pertama kali dirujuk dalam Odysseia Buku 4 Homeros, tempat Menelaus dijanjikan akan pergi daripada mati (membezakannya daripada hidup selepas mati): ia digambarkan terletak di pinggir bumi (peirata) dan hidup di sana "sangat senang untuk manusia". Walau bagaimanapun, Menelaus bukannya mencapai nasib ini kerana jasanya semasa hidup tetapi kerana dia menantu Zeus (berkahwin dengan Helen).[53] Akan tetapi, dalam Kerja dan Hari karya Hesiodos, ini syurga yang boleh dicapai oleh wira-wira. Akhir-akhirnya, semakin konsep kehidupan selepas mati semakin meluas dan menjadi lebih "berjiwa rakyat", orang yang murni secara amnya boleh dihantar ke Padang Elysion selepas diadili oleh hakim-hakim alam ghaib, Rhadamanthus dan Minos.[54]

Kepulauan Orang Berbahagia

[sunting | sunting sumber]

Pada zaman Hesiodos, Elysium juga dikenali sebagai Kepulauan Bertuah atau Kepulauan Orang Berbahagia.[55][49] Pulau-pulau itu, yang kadangkala dianggap tempat sebenar di Bumi, disangka adalah tempat ganjaran di alam ghaib untuk orang yang sangat murni.[55][56]

Penghuni yang diketahui

[sunting | sunting sumber]

Hades

[sunting | sunting sumber]

Hades (Aides, Aidoneus, atau Haidês), anak lelaki sulung Titan Kronos dan Rea; abang Zeus, Poseidon, Hera, Demeter, dan Hestia, ialah dewa alam ghaib Yunani.[57] Apabila ketiga-tiga saudara itu membahagikan dunia antara satu sama lain, Zeus menerima kayangan, Poseidon laut, dan Hades alam ghaib; maka bumi terbahagi tiga. Oleh itu, walaupun Hades tanggungjawab ke atas alam ghaib, dia dibenarkan untuk mempunyai kuasa di bumi juga.[58] Akan tetapi, Hades jarang dilihat di luar alamnya, dan bagi mereka yang di bumi niat dan keperibadian Hades adalah misteri.[59] Dalam seni dan kesusasteraan, Hades digambarkan sebagai seseorang yang tegas dan bermaruah tetapi bukan seorang penyeksa yang ganas atau seperti syaitan.[58] Bagaimanapun, Hades dianggap sebagai musuh semua kehidupan dan dibenci oleh para dewa dan manusia; korban dan doa tidak meredainya sehingga manusia jarang mencuba.[60] Dia juga bukan penyeksa orang mati, dan kadang-kadang dianggap sebagai "Zeus orang mati" kerana dia ramah terhadap mereka.[61] Disebabkan peranannya sebagai raja alam ghaib dan pemerintah orang mati, dia juga dikenali sebagai Zeus Khthonios ("Zeus neraka" atau "Zeus alam ghaib"). Orang yang dihukum di Tartarus dihantar ke sana oleh dewa-dewa lain untuk membalas dendam. Dalam masyarakat Yunani, ramai yang anggap Hades dewa yang paling tidak disukai dan banyak dewa tidak menyukainya, dan apabila orang membuat korban kepada Hades, itu kerana mereka ingin mengenakan musuh mereka sendiri.[62]

Hades kadangkala dipanggil Pluton dan digambarkan dengan cara yang lebih baik—dianggap sebagai pemberi kekayaan, kerana tanaman dan hasil tuaian datang dari bawah bumi.[63]

Persephone

[sunting | sunting sumber]
Penculikan Persephone : Persephone diculik oleh Hades dengan ratanya. Persephone krater Antikensammlung Berlin 1984.40

Persephone (juga dipanggil Kore) ialah anak perempuan Demeter, dewi tuaian, dan Zeus. Persephone diculik oleh Hades, yang menginginkan seorang isteri. Sewaktu Persephone mengutip bunga, dia terpesona dengan bunga narkisus yang ditanam oleh Gaia (untuk memikatnya ke alam ghaib untuk mengambil hati Hades), dan apabila Persephone memetiknya, bumi tiba-tiba menelannya.[64] Hades, dengan rata emas, menggoda dan membawa Persephone ke alam ghaib. Apabila Demeter mendapat tahu Zeus telah mengizinkan Hades culik Persephone untuk dijadikan isteri, Demeter murka dengan Zeus dan berhenti menumbuhkan hasil bumi. Untuk menenangkannya, Zeus menghantar Hermes ke alam ghaib untuk mengembalikan Persephone kepada ibunya. Bagaimanapun, dia telah memakan enam butir biji delima di alam ghaib dan selama-lamanya terikat dengan alam ghaib, kerana benih delima itu suci di sana.[65]

Maka Persephone hanya boleh meninggalkan alam ghaib semasa bumi sedang mekar, atau setiap musim kecuali musim sejuk. Lagu-lagu Pujaan Homerik menceritakan penculikan Persephone oleh Hades:

Aku menyanyi sekarang tentang Demeter yang hebat
Dengan rambut yang cantik,
Dan anak perempuannya Persephone
Dengan kaki yang indah,
Yang Zeus biarkan Hades ragut
Dari hasil tuaian dan kawan-kawan
Dan dan bunga ibunya—
Terutamanya Narsisus,
Ditumbuhkan oleh Gaia untuk memikat gadis itu
Demi mengambil hati Hades, yang suram.
Inilah bunganya yang
Telah memegun semua,
Yang seratus tunasnya membuat
Langit sendiri tersenyum.
Apabila gadis itu mencapai
Untuk memetik keindahan itu,
Bumi terbelah
Dan keluarnya Hades...
Anak lelaki Kronos,
Siapa menculiknya secara paksa
Di atas kereta kencananya,
Ke tempat yang begitu ramai
Berharap tak akan pergi.
Persephone menjerit,
Dia memanggil ayahnya,
Mahakuasa dan tinggi,...
Tetapi Zeus telah membenarkan ini.
Zeus duduk di sebuah kuil
Tidak mendengar apa-apa,
Menerima korban
Orang-orang yang berdoa.[66]

Persephone sendiri dianggap sangat melengkapi Hades kerana makna namanya yang mengandungi kata akar bahasa Yunani untuk "membunuh" dan - -phone dalam namanya bermaksud "membunuhi".[58]

Hecate

[sunting | sunting sumber]
Hecate and the Charites, Attic, abad ke-3 BCE (Glyptothek, Munich)

Hecate dikaitkan dengan persimpangan, tempat masuk, anjing, cahaya, Bulan, ilmu hitam, ilmu sihir, ilmu tentang herba dan tumbuhan beracun, bercakap dengan si mati dan pesona.[67][68] Hecate sering ditunjukkan sebagai dewi dengan tiga bahagian, yang membolehkannya melihat ke pelbagai arah sekali gus. Ini menekankan peranannya sebagai pelindung ruangan di antara tempat-tempat.[69]

Erinyes

[sunting | sunting sumber]
Orestes di Delphi diapit oleh Athena dan Pylades di kalangan Erinyes dan pendeta-pendeta nujum, mungkin termasuk Pythia di belakang tungku—pasu berbentuk loceng dengan figura merah, Paestum, s. 330 SM

Para Erinyes (juga dipanggil Furiae atau Kemarahan) ialah tiga dewi yang dikaitkan dengan jiwa si mati dan membalas dendam terhadap jenayah yang melanggar aturan semula jadi dunia. Mereka bertiga ialah Alecto, Megaera, dan Tisiphone.

Mereka amat ambil berat tentang jenayah yang dilakukan oleh kanak-kanak terhadap ibu bapa, seperti membunuh ibu atau bapa, dan derhaka. Mereka akan membuat penjenayah itu gila, atau jika seluruh negeri menyembunyikan dia, mereka akan membawa kebuluran dan penyakit kepada negeri itu.[70] Para Erinyes amat digeruni kerana mereka melambangkan dendam orang yang dianiayai terhadap pelakunya.[71] Selalunya orang Yunani mempelawa para Erinyes dengan minuman dan korban untuk menenangkan mereka dan elak membuat mereka marah, dan secara keseluruhannya para Erinyes lebih banyak diberikan korban dan minuman daripada mana-mana dewa alam ghaib yang lain.[72] Para Erinyes digambarkan sebagai wanita-wanita hodoh dan bersayap dengan ular melilit badan mereka.[73]

Hermes

[sunting | sunting sumber]
Bekas lekythos pengebumian yang diukir di Athens: Hermes sebagai pembawa si mati, Myrrhine, ke Hades, kira-kira 430-420 SM (Muzium Arkeologi Negara Athens).

Walaupun Hermes tidak tinggal di alam ghaib dan biasanya tidak dikaitkan dengan alam ghaib, dialah yang membawa jiwa orang mati ke alam ghaib. Dalam hal ini, dia dikenali sebagai Hermes Psikopompos dan dengan tongkat emasnya dia dapat membawa orang mati ke rumah baru mereka. Dia juga diseru oleh orang yang nazak untuk membantu kematian mereka—ada yang memintanya maut yang tidak menyakitkan atau dapat mati bila dan di mana mereka percaya mereka sepatutnya mati.[74]

Hakim-hakim alam ghaib

[sunting | sunting sumber]

Minos, Rhadamanthus, dan Aeacus ialah hakim-hakim si mati. Mereka menilai perbuatan si mati dan mencipta undang-undang yang mengawal alam ghaib. [75]

Aeacus adalah penjaga Kunci alam ghaib dan hakim manusia Eropah. Rhadamanthus ialah Raja Elysium dan hakim manusia Asia. Minos ialah hakim undian terakhir.

Charon

[sunting | sunting sumber]

Charon ialah seorang penambang yang, selepas menyambut seorang roh daripada Hermes, akan bawa mereka menyeberangi sungai Styx dan/atau Acheron ke alam ghaib. Semasa pengebumian, si mati mengikut adat diletakkan syiling obol di atas mata atau di bawah lidah mereka, supaya mereka boleh bayar tambang Charon untuk menyeberang. Jika tidak, mereka dipercayai akan berterbangan di tepian sungai itu selama seratus tahun, sehingga mereka dibenarkan menyeberangi sungai.[76] Bagi orang Etruscan, Charon dianggap sebagai makhluk yang menakutkan—dia memegang tukul dan berhidung bengkok, berjanggut, dan mempunyai telinga seperti binatang dengan gigi.[45] Dalam gambaran Yunani awal yang lain, Charon hanyalah seorang lelaki hodoh berjanggut dengan topi kon dan baju lengan pendek.[77] Kemudian, dalam cerita rakyat Yunani yang lebih moden, dia dianggap malaikat, seperti Malaikat Mikail. Namun begitu, Charon dianggap sebagai makhluk yang menakutkan kerana tugasnya ialah membawa jiwa-jiwa ini ke alam ghaib dan tiada siapa dapat pujuknya untuk berbuat sebaliknya.

Cerberus

[sunting | sunting sumber]
Hades dengan Cerberus.

Cerberus (Kerberos), atau "Anjing Neraka", ialah anjing besar Hades dengan banyak kepala (biasanya berkepala tiga)[78][79][80] dengan beberapa pemerian menyatakan ia juga ada ekor berkepala ular dan kepala ular di belakangnya dan sebagai surainya. Anak kepada dua raksasa, Echidna dan Typhon, Cerberus menjaga pintu gerbang alam ghaib.[58] Tugas Cerberus adalah untuk menghalang orang mati daripada meninggalkan alam ghaib.

Herakles pernah meminjam Cerberus dalam bahagian akhir Buruh Herakles. Orpheus pernah menidurkannya dengan muziknya.

Menurut ensiklopedia abad ke-10 Suda, orang Yunani purba meletakkan kek madu (μελιτοῦττα) bersama orang mati agar si mati dapat memberikannya kepada Cerberus.[81]

Thanatos

[sunting | sunting sumber]

Thanatos ialah personifikasi maut. Dia khususnya mewakili kematian yang tidak ganas dan berbeza dengan kakak-kakak dia para Keres, semangat penyakit dan penyembelihan.

Hypnos

[sunting | sunting sumber]

Hypnos ialah personifikasi tidur dan saudara kembar kepada Thanatos. Guanya digambarkan tidak dapat ditembusi oleh cahaya matahari dan bulan; ia dikelilingi oleh bunga popi dan pokok-pokok penidur lain. Sungai Lethe juga mengalir melalui gua itu, dan deruannya menyebabkan rasa mengantuk.

Melinoë

[sunting | sunting sumber]

Melinoe ialah nimfa atau semangat dari bawah bumi, anak perempuan Persephone, yang diseru dalam salah satu Lagu Pujaan Orphik dan dikatakan pembawa mimpi buruk dan gila.[82] Dia juga mungkin yang dinamakan dalam beberapa inskripsi dari Anatolia,[83] dan dia terdapat pada satu papan gangsa bersama Persephone.[84] Lagu-lagu pujaan ini, yang umurnya tidak pasti tetapi mungkin dikarang pada abad ke-2 atau ke-3 TM, adalah teks sembahyang untuk agama yang dikenali sebagai Orfisme. Dalam lagu pujaan itu, Melinoë mempunyai ciri-ciri yang nampaknya serupa dengan Hecate dan para Erinyes,[85] dan namanya kadangkala dianggap sebagai gelaran Hecate.[86] Melinoë biasanya digambarkan seperti seorang dewi bulan dalam puisi Yunani.

Nyx

[sunting | sunting sumber]

Nyx ialah dewi Malam dan anak perempuan Khaos.

Tartarus

[sunting | sunting sumber]

Jurang yang dalam digunakan sebagai penjara yang penuh seksaan dan penderitaan untuk orang jahat serta sebagai penjara para Titan.[87] Tartarus juga dianggap sebagai seorang dewa purbakala yang wujud sejak azali.

Styx

[sunting | sunting sumber]

Styx ialah dewi sungai Styx. Tidak banyak yang diketahui tentangnya tetapi dia adalah sekutu Zeus dan tinggal di alam ghaib.

Eurynomos

[sunting | sunting sumber]

Eurynomos adalah seorang daemon atau semangat alam ghaib, yang memakan semua daging mayat dan meninggalkan hanya tulang.

Si mati

[sunting | sunting sumber]

Di alam ghaib Yunani, roh orang mati wujud tetapi seperti hantu, dan melayang-layang di alam ghaib tanpa tujuan.[88] SI mati dalam alam ghaib menurut Homer kekurangan menos, yakni kekuatan, jadi mereka tidak boleh mempengaruhi hidupan di bumi. Mereka juga kekurangan phrenes, atau kecerdasan, dan lalai dengan apa yang berlaku di sekeliling mereka ataupun di atas bumi.[89] Di alam ghaib, semua orang sama, tanpa mengira status atau kuasa mereka semasa mereka masih hidup.[75]

Dalam alam ghaib Yunani, orang di alam ghaib tidak berubah atau berumur—pada saat kematian, jiwa mereka dibekukan, dalam aspek pengalaman dan penampilan. Jiwa-jiwa di alam ghaib tidak menjadi tua atau berubah. Mereka tidak menjalani hidup di alam ghaib, mereka betul-betul sama seperti semasa hidup.[90] Oleh itu, mereka yang mati bertempuran selama-lamanya berlumuran darah di alam ghaib dan mereka yang mati secara aman kekal sebegitu.[91]

Secara amnya, si mati dianggap mudah marah dan tidak menyenangkan tetapi bukanlah berbahaya atau jahat. Mereka akan marah jika mereka merasakan sesuatu yang jahat di dekat kubur mereka dan diberikan korban minuman untuk menenangkan mereka agar tidak menimbulkan kemarahan si mati.[92] Kebanyakannya, persembahan darah diberikan, kerana mereka memerlukan intipati kehidupan untuk dapat berkomunikasi dan berfikir.[75] Ini ditunjukkan dalam Odysseia Homer, Odysseus harus menawarkan darah biri-biri agar roh-roh berinteraksi dengan dia. Di alam ghaib, si mati menghabiskan masa dengan hobi-hobi seperti bermain, berdasarkan objek-objek yang terdapat di dalam kubur seperti dadu dan papan permainan.[93] Hadiah kubur seperti pakaian, perhiasan, dan makanan ditinggalkan oleh orang yang masih hidup untuk digunakan di alam ghaib, kerana ramai percaya hadiah-hadiah ini akan dibawa ke alam sana.[90] Tidak ada persetujuan dalam kalangan Yunani kuno jika si mati boleh makan atau tidak. Homeros menyatakan orang mati sebagai tidak boleh makan atau minum melainkan mereka telah diseru; tetapi beberapa ukiran menggambarkan alam ghaib mempunyai banyak pesta kenduri.[93] Walaupun tidak begitu jelas, si mati dibayangkan masih boleh melakukan hubungan intim dengan yang lain, tetapi anak tidak akan diperolehi. Orang Yunani juga percaya perkahwinan boleh dilakukan di alam ghaib, membayangkan bahawa alam ghaib Yunani tidak begitu berbeza daripada dunia orang hidup.[94]

Penulis satira abad ke-2 Lucian menyifatkan orang-orang alam ghaib sebagai tulang rangka. Si mati tidak dapat dibezakan antara satu sama lain, dan siapakah orang yang kaya atau penting semasa hidup tidak dapat dikenal pasti.[95] Walau bagaimanapun, pandangan ini tidak dikongsi oleh semua. Homeros menyatakan si mati masih mempunyai wajah asal mereka.

Hades wujud di luar masa. Orang mati sedar tentang masa silam dan masa depan, dan dalam puisi tentang wira-wira Yunani, roh orang mati sering membantu menggerakkan cerita dengan membuat ramalan dan mendedahkan maklumat yang wira tidak tahu.[90] Satu-satunya cara untuk manusia berkomunikasi dengan orang mati adalah dengan meninggalkan hidup normal buat sementara waktu dan memasuki Hades, tempat di luar cerapan dan waktu.[90]

Sikap Yunani

[sunting | sunting sumber]

Orang Yunani percaya bahawa apabila orang mati, mereka pergi ke dunia lain. Mereka percaya maut bukanlah penamat kehidupan atau kewujudan manusia.[96] Orang Yunani percaya jiwa masih wujud selepas mati, tetapi kehidupan akhirat ini tidak begitu penting.[97] Di alam ghaib, identiti si mati masih wujud, tetapi ia tidak ada apa-apa pengaruh. Orang Yunani menganggapnya sebagai satu cara untuk mengingati bahawa orang itu pernah hidup.[98] Walau bagaimanapun, kematian dianggap sebagai nasib yang sangat berat. Homeros berfikir lebih baik seseorang itu tidak dilahirkan atau mati muda, kerana hidup tidak menebus nasib mati.[99] Dewa-dewa Yunani hanya memberi ganjaran kepada wira yang masih hidup; pahlawan yang mati diabaikan di akhirat. Akan tetapi, orang Yunani percaya menghormati si mati adalah penting seakan-akan ia ketakwaan. Orang yang tidak menghormati si mati akan dihukum oleh para dewa. Contohnya, Odysseus memastikan Ajax dikebumikan, takut dewa-dewi akan murka.[100]

Mitos dan cerita

[sunting | sunting sumber]

Orpheus

[sunting | sunting sumber]

Orpheus, seorang penyair dan pemuzik yang seolah-olah mammpu menggerakkan sesiapa sahaja dengan muziknya, turun ke alam ghaib sebagai manusia yang hidup untuk mendapatkan semula isterinya yang sudah mati Eurydice selepas dipatuk ular berbisa pada hari perkahwinan mereka. Dengan kemahiran bermain kecapi lira dia, Orpheus dapat meletakkan mantera ke atas penjaga-penjaga alam ghaib dan menggerakkan mereka dengan muziknya.[101] Suaranya yang merdu berjaya meyakinkan Hades dan Persephone untuk membenarkan dia dan isterinya kembali ke alam hidup. Raja dan permaisuri alam ghaib itu bersetuju tetapi dengan satu syarat: Eurydice perlu ikutnya dari belakang dan Orpheus tidak boleh menoleh untuk melihatnya. Sebaik sahaja Orpheus tiba di pintu masuk, dia berpaling, rindu untuk melihat isterinya yang cantik, lalu melihat isterinya memudar kembali ke alam ghaib. Orpheus dilarang kembali ke alam ghaib untuk kali kedua dan dia menghabiskan hidup bermain muziknya kepada burung-burung dan gunung-ganang.[102]

Rujukan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Iliad & Odyssey, oleh Homer
  2. ^ Garland, Robert (2001). The Greek way of death (2nd ed.). Ithaca, NY: Cornell Univ. Press. m/s. 60–61. ISBN 978-0-8014-8746-0.
  3. ^ Garland, Robert (2001). The Greek Way of Death (2nd ed.). Ithaca, NY: Cornell Univ. Press. m/s. 49.
  4. ^ For use of the metonymic description "the world below" (hupenerthe), see Hom. Il. 3.278, 20.61; for the formulaic statement "beneath the depths of the earth" see Hom. Od. 24.204; Il. 22.482-83.
  5. ^ Long, J. Bruce (1989). "The Underworld". Dalam Sullivan, L (penyunting). Death, Afterlife, and the Soul. New York, NY: MacMillan. m/s. 164.
  6. ^ Cousin, C (2012). Le monde des morts: Espaces et paysages de l'au-delà dans l'imaginaire grec d'Homère à la fin du Ve siècle avant J.-C: étude littéraire et iconographique (dalam bahasa French). Paris: L'Harmattan. m/s. 124–134.CS1 maint: unrecognized language (link)
  7. ^ Sourvinou-Inwood, Christiane (1995). 'Reading Greek death': To the end of the Classical Period. Oxford, UK: Clarendon Press. m/s. 72.
  8. ^ Homer Odyssey 6.44-45.
  9. ^ Gazis, George (2018). Homer and the Poetics of Hades. Oxford, UK: Oxford Univ. Press. m/s. 13–15.
  10. ^ Cousin, C (2012). Le monde des morts: Espaces et paysages de l'au-delà dans l'imaginaire grec d'Homère à la fin du Ve siècle avant J.-C: étude littéraire et iconographique (dalam bahasa French). Paris: L'Harmattan. m/s. 125.CS1 maint: unrecognized language (link)
  11. ^ Masih tiada persetujuan di kalangan pakar sama ada lawatan Odysseus ke alam ghaib dalam Odysseia (Od. 12) harus dilihat sebagai komunikasi ajaib dengan orang mati di pinggir dunia bawah tanah, atau betul-betul dia turun ke alam ghaib.
  12. ^ Sourvinou-Inwood, Christiane (1995). 'Reading Greek death': To the end of the Classical period. Oxford, UK: Clarendon. m/s. 61.
  13. ^ Hom. Il. 23.71, 23.74
  14. ^ Homer Odyssey 11.157
  15. ^ Guerber, H. A. (1993). The Myths of Greece & Rome (ed. Dover). New York: Dover. m/s. 362. ISBN 0-486-27584-1. OCLC 27174481.
  16. ^ Mirto, Maria Serena; Osborne, A. M. (2012). Death in the Greek World: From Homer to the Classical Age. Norman: University of Oklahoma Press. m/s. 16.
  17. ^ Heraclitus' Homeric Problems (All.) 74.1-5)
  18. ^ Hom. Il. 2.755, 8.369, 14.271, 15.37
  19. ^ Demeter 259, 423; Apollo 84-86; Hermes 519
  20. ^ Od. 10.514 = Il. 2.755; Il. 8.369
  21. ^ Od. 5.184-6 = Il. 15.36; cf. Il. 14.271
  22. ^ Hes. Theog. 361, 389-403, 775-776, 782-806
  23. ^ Leeming, David (2005). "Styx". The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195156690.001.0001. ISBN 9780195156690. Dicapai pada 2 December 2012.
  24. ^ a b c Mackie, C. J. (1999). "Scamander and the Rivers of Hades in Homer". American Journal of Philology. 120 (4): 487. doi:10.1353/ajp.1999.0049. JSTOR 1561802. S2CID 162381456.
  25. ^ Hdt 6.74, Strabo 8.8.4, Pliny HN 2.231
  26. ^ Paus. 8.17.6
  27. ^ Paipetis, Stephanos (2010). The Unknown Technology in Homer. The Netherlands: Springer. m/s. 46.
  28. ^ e.g., Alc. 38A, Sapph. 95, Pind. Pyth. 11.21, Nem. 4.85, fr. 143, Soph. fr. 523
  29. ^ Buxton, R.G.A (2004). The Complete World of Greek Mythology. London: Thames & Hudson. m/s. 209. ISBN 9780500251218.
  30. ^ e.g., Aesch. Sept. 856
  31. ^ e.g., Eur. fr. 868
  32. ^ Aesch. Ag. 1160; Pind. Pyth. 11,21
  33. ^ Paus. 1.17.5
  34. ^ a b Gordon, Joel (2020). "Remembering in the real world: Katabasis and natural deathscapes". Dalam M. Scherer & R. Falconer (penyunting). A quest for remembrance: The underworld in classical and modern literature. New York, NY: Routledge. m/s. 46–50.
  35. ^ Mackie, C. J. (1999). "Scamander and the Rivers of Hades in Homer". American Journal of Philology. 120 (4): 487. doi:10.1353/ajp.1999.0049. JSTOR 1561802. S2CID 162381456.
  36. ^ a b Hom. Od. 10.513
  37. ^ Plato Phaedo 113a-b
  38. ^ Str. 5.4.5-6; Lucr. 747-748; Diod. Sic. 4.22.1-2; Plin. HN 3.61; Dio Cass. 48.50-51
  39. ^ Strabo 1.2.18 and 5.4.5 (likely following this earlier Greek historian Ephorus)
  40. ^ Pl. Phd. 113b-c, 114a
  41. ^ "Theoi Project: Lethe". Dicapai pada September 30, 2012.
  42. ^ Plato Republic
  43. ^ The Iliad
  44. ^ The Odyssey
  45. ^ a b Buxton pg.213
  46. ^ Garland pg.51
  47. ^ Garland pg.50
  48. ^ Albinus pg.87
  49. ^ a b Westmoreland, Perry L. (2007). Ancient Greek Beliefs (dalam bahasa Inggeris). Lee And Vance Publishing Co. ISBN 978-0-9793248-1-9.
  50. ^ Amigues, S (2002). "La "Prairie d'Asphodèle" de l'Odyssée et de l'Hymne homérique à Hermès". Revue de philologie, de littérature et d'histoire anciennes. 76: 7–14. doi:10.3917/phil.761.0007.
  51. ^ Jouanna, D (2015). Les Grecs aux enfers: d'Homère à Épicure. Paris, France: Les Belles Lettres. m/s. 50–51.
  52. ^ Phillips, J (2012). "Asphodel and the Spectral Places". Derrida Today. 5 (2): 164. doi:10.3366/drt.2012.0037.
  53. ^ Hom. Od. 4.569
  54. ^ Albinus pg.86
  55. ^ a b Peck, Harry Thurston (1897). Harper's Dictionary of Classical Literature and Antiquities (dalam bahasa Inggeris). Harper & brothers.
  56. ^ Pindar, Olympian Ode 2. 57 ff
  57. ^ "Theoi Project: Haides". Dicapai pada December 2, 2012.
  58. ^ a b c d O'Cleirigh, Padraig (2000). An Introduction to Greek mythology : story, symbols, and culture. Lewiston, New York: Edwin Mellen Press. m/s. 190. Ralat petik: Tag <ref> tidak sah, nama "cle" digunakan secara berulang dengan kandungan yang berbeza
  59. ^ Mirto pg.21
  60. ^ Peck, Harry Thurston (1897). Harper's Dictionary of Classical Literature and Antiquities. Harper. m/s. 761.
  61. ^ Garland pg.52
  62. ^ "Hades". Diarkibkan daripada yang asal pada 2015-09-24. Dicapai pada 2012-12-05.
  63. ^ Peck pg.761
  64. ^ Leeming, David (2005). "Demeter and Persephone". The Oxford Companion to World Mythology. Oxford University Press. doi:10.1093/acref/9780195156690.001.0001. ISBN 9780195156690. Dicapai pada 2 December 2012.
  65. ^ Pfister, F (1961). Greek Gods and Heroes. London: Macgibbon & Kee. m/s. 86.
  66. ^ Leeming, Demeter and Persephone
  67. ^ "HECATE : Greek goddess of witchcraft, ghosts & magic; mythology; pictures : HEKATE". Theoi.com. Dicapai pada 2012-09-24.
  68. ^ d'Este, Sorita & Rankine, David, Hekate Liminal Rites, Avalonia, 2009.
  69. ^ Cartwright, Mark. "Hecate". World History Encyclopedia (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2022-12-06.
  70. ^ "Theoi Project: Erinyes". Dicapai pada October 8, 2012.
  71. ^ Fairbanks pg.251
  72. ^ Fairbanks pg.255
  73. ^ Theoi Project: Erinyes
  74. ^ Garland pgs.54-55
  75. ^ a b c Long pg.9453
  76. ^ Virgil, Aeneid 6, 324–330.
  77. ^ "Theoi Project: Kharon". Dicapai pada December 2, 2012.
  78. ^ "Cerberus". Merriam-Webster Online Dictionary. Merriam-Webster. Dicapai pada 2009-07-16.
  79. ^ "Yahoo! Deducation". Diarkibkan daripada yang asal pada 2012-10-21.
  80. ^ Cerberus definition - Dictionary - MSN Encarta. Diarkibkan daripada yang asal pada 2019-12-22.
  81. ^ Suda μ 526.
  82. ^ Orphic Hymn 70 or 71 (numbering varies), as given by Richard Wünsch, Antikes Zaubergerät aus Pergamon (Berlin, 1905), p. 26:
    Μηλινόην καλέω, νύμφην χθονίαν, κροκόπεπλον,
    ἣν παρὰ Κωκυτοῦ προχοαῖς ἐλοχεύσατο σεμνὴ
    Φερσεφόνη λέκτροις ἱεροῖς Ζηνὸς Κρονίοιο
    ᾗ ψευσθεὶς Πλούτων᾽ἐμίγη δολίαις ἀπάταισι,
    θυμῷ Φερσεφόνης δὲ διδώματον ἔσπασε χροιήν,
    ἣ θνητοὺς μαίνει φαντάσμασιν ἠερίοισιν,
    ἀλλοκότοις ἰδέαις μορφῆς τὐπον έκκπροφανοῦσα,
    ἀλλοτε μὲν προφανής, ποτὲ δὲ σκοτόεσσα, νυχαυγής,
    ἀνταίαις ἐφόδοισι κατὰ ζοφοειδέα νύκτα.
    ἀλλἀ, θεά, λίτομαί σε, καταχθονίων Βασίλεια,
    ψυχῆς ἐκπέμπειν οἶστρον ἐπὶ τέρματα γαίης,
    εὐμενὲς εὐίερον μύσταις φαίνουσα πρόσωπον.
  83. ^ Jennifer Lynn Larson, Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore (Oxford University Press, 2001), p. 268.
  84. ^ Radcliffe G. Edmonds III, "Orphic Mythology", in A Companion to Greek Mythology (Blackwell, 2011), note 58, p. 100; Apostolos N. Athanassakis, The Orphic Hymns: Text, Translation, and Notes (Scholars Press, 1977), p. viii.
  85. ^ Edmonds, "Orphic Mythology", pp. 84–85.
  86. ^ Ivana Petrovic, Von den Toren des Hades zu den Hallen des Olymp (Brill, 2007), p. 94; W. Schmid and O. Stählin, Geschichte der griechischen Literatur (C.H. Beck, 1924, 1981), vol. 2, pt. 2, p. 982; W.H. Roscher, Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Leipzig: Teubner, 1890–94), vol. 2, pt. 2, p. 16.
  87. ^ "Τάρταρος". A Homeric Dictionary. Dicapai pada 7 April 2012.
  88. ^ Mikalson, Jon D (2010). Ancient Greek Religion. Chichester, West Sussex: Wiley-Blackwell. m/s. 177.
  89. ^ Garland pg.1
  90. ^ a b c d Albinus pg.27
  91. ^ Garland pg.74
  92. ^ Garland pgs.5-6
  93. ^ a b Garland pg.70
  94. ^ Garland pg.71
  95. ^ O'Cleirigh pg.191
  96. ^ Mystakidou, Kyriaki; Eleni Tsilika; Efi Parpa; Emmanuel Katsouda; Lambros Vlahos (1 December 2004). "Death and Grief in the Greek Culture". OMEGA: Journal of Death and Dying. 50 (1): 24. doi:10.2190/YYAU-R4MN-AKKM-T496. Dicapai pada 23 June 2022.
  97. ^ Mikalson pg.178
  98. ^ Mystakidou pg.25
  99. ^ Mystakidou pg.24
  100. ^ Garland pg.8
  101. ^ Albinus pg.105
  102. ^ Hamilton, Edith. "The Story of Orpheus and Eurydice". Dicapai pada December 2, 2012.

Bibliografi

[sunting | sunting sumber]
Neraka / Underworld

Neraka mengikut mitologi dan Agama:

Kotak ini:
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Alam_ghaib_Yunani&oldid=6339571"