Parsifal

Parsifal
Drama muzik oleh Richard Wagner
Amalie Materna, Emil Scaria dan Hermann Winkelmann dalam pengeluaran pertama Bühnenweihfestspielcode: de is deprecated di Festival Bayreuth
Libretis	Richard Wagner
Bahasa	German
Berdasarkan	Parzival oleh Wolfram von Eschenbach
Tayangan perdana	26 Julai 1882 (1882-07-26) Bayreuth Festspielhaus

Parsifal (WWV 111) ialah drama muzik dalam tiga lakonan oleh komposer Jerman Richard Wagner dan gubahan terakhirnya. Libretto Wagner sendiri untuk karya itu secara bebas berdasarkan percintaan kesatria Jerman Tinggi Pertengahan abad ke-13 Parzival dari Minnesänger Wolfram von Eschenbach dan percintaan kesatria Perancis Lama Perceval ou le Conte du Graal oleh trouvère Chrétien de Troyes abad ke-12, menceritakan pelbagai menceritakan kisah kesatria Arthurian Parzival (Percival) dan pencarian rohaninya untuk Holy Grail.

Wagner mencipta kerja itu pada April 1857, tetapi tidak menyelesaikannya sehingga 25 tahun kemudian. Dalam mengarangnya dia mengambil kesempatan daripada akustik tertentu Bayreuth Festspielhausnya yang baru dibina. Parsifal pertama kali dihasilkan pada Festival Bayreuth kedua pada tahun 1882. Festival Bayreuth mengekalkan monopoli ke atas produksi Parsifal sehingga 1903, apabila opera itu dipersembahkan di Opera Metropolitan di New York.

Wagner menyifatkan Parsifal bukan sebagai opera, tetapi sebagai Ein Bühnenweihfestspiel (permainan pentas perayaan suci). Di Bayreuth tradisi telah timbul bahawa penonton tidak bertepuk tangan pada akhir babak pertama. Manuskrip autograf karya itu disimpan di Yayasan Richard Wagner.

Gubahan

Melukis untuk halaman muka depan libretto (tidak bertarikh).

Wagner membaca puisi von Eschenbach Parzival semasa mengambil perairan di Marienbad pada tahun 1845. Selepas menemui tulisan Arthur Schopenhauer pada tahun 1854, Wagner mula berminat dengan falsafah India, terutamanya agama Buddha. Daripada minat ini muncul Die Sieger (The Victors, 1856), sebuah lakaran Wagner menulis untuk sebuah opera berdasarkan kisah dari kehidupan Buddha. Tema-tema pelepasan diri, kelahiran semula, belas kasihan, dan juga kumpulan sosial eksklusif (kasta dalam Die Sieger, kesatria Grail di Parsifal) yang kemudiannya diterokai di Parsifal mula-mula diperkenalkan di Die Sieger.

Menurut autobiografinya Mein Leben, Wagner mengandung Parsifal pada pagi Jumaat Agung, April 1857, di Asyl (Jerman: "Asylum"), pondok kecil di ladang Otto Wesendonck di pinggir bandar Zürich di Enge, yang Wesendonck – seorang saudagar sutera yang kaya. dan penaung seni yang murah hati - telah ditempatkan di pelupusan Wagner, melalui pejabat baik isterinya Mathilde Wesendonck. Komposer dan isterinya Minna telah berpindah ke kotej pada 28 April:

... pada Jumaat Agung saya terjaga untuk pertama kalinya matahari bersinar terang di rumah ini: taman kecil itu bersinar dengan kehijauan, burung-burung bernyanyi, dan akhirnya saya dapat duduk di atas bumbung dan menikmati lama mendambakan keamanan dengan mesej janjinya. Dengan penuh perasaan ini, saya tiba-tiba teringat bahawa hari itu adalah Jumaat Agung, dan saya teringat akan kepentingan petanda ini pernah diandaikan untuk saya ketika saya membaca buku Wolfram Parzival. Sejak tinggal di Marienbad [pada musim panas 1845], di mana saya telah mengandung Die Meistersingercode: de is deprecated dan Lohengrin, saya tidak pernah menyibukkan diri saya lagi dengan puisi itu; kini kemungkinan besarnya melanda saya dengan kekuatan yang luar biasa, dan daripada pemikiran saya tentang Good Friday, saya dengan pantas membayangkan keseluruhan drama, yang mana saya membuat lakaran kasar dengan beberapa sengkang pen, membahagikan keseluruhannya kepada tiga aksi.

Walau bagaimanapun, seperti yang dilaporkan oleh isteri keduanya Cosima Wagner pada 22 April 1879, akaun ini telah diwarnai oleh sejumlah lesen puitis.:

R[ichard] hari ini mengimbas kembali tanggapan yang mengilhamkan "Muzik Good Friday"nya; dia ketawa, berkata dia telah berfikir dalam hati, "Sebenarnya semuanya mengada-ada seperti hubungan cinta saya, kerana ia bukan hari Jumaat Agung sama sekali - hanya suasana yang menyenangkan dalam Alam yang membuat saya berfikir, 'Beginilah Jumaat yang mulia sepatutnya.

Kerja itu mungkin telah dibuat di kotej Wesendonck pada minggu terakhir April 1857, tetapi Good Friday pada tahun itu jatuh pada 10 April, ketika Wagners masih tinggal di Zeltweg 13 di Zürich. Jika lakaran prosa yang Wagner sebutkan dalam Mein Leben bertarikh dengan tepat (dan kebanyakan kertas kerja Wagner yang masih ada bertarikh), ia boleh menyelesaikan masalah itu sekali dan untuk semua, tetapi malangnya ia tidak dapat bertahan.

Wagner tidak menyambung kerja di Parsifal selama lapan tahun, pada masa itu dia menyelesaikan Tristan und Isolde dan memulakan Die Meistersinger von Nürnberg. Kemudian, antara 27 dan 30 Ogos 1865, beliau mengambil Parsifal sekali lagi dan membuat draf prosa karya itu; ini mengandungi garis besar plot yang agak ringkas dan sejumlah besar ulasan terperinci tentang watak dan tema drama.Tetapi sekali lagi kerja itu digugurkan dan diketepikan selama sebelas tahun setengah lagi. Pada masa ini kebanyakan tenaga kreatif Wagner ditumpukan kepada kitaran Ring, yang akhirnya selesai pada tahun 1874 dan memberikan persembahan penuh pertamanya di Bayreuth pada Ogos 1876. Hanya apabila tugas besar ini telah dicapai, Wagner mencari masa untuk menumpukan perhatian kepada Parsifal . Menjelang 23 Februari 1877, dia telah menyiapkan draf prosa kedua dan lebih luas bagi karya itu, dan pada 19 April tahun yang sama dia telah mengubahnya menjadi libretto ayat (atau "puisi", sebagaimana Wagner suka memanggil librettinya).

Pada September 1877 dia memulakan muzik dengan membuat dua draf skor lengkap dari awal hingga akhir. Yang pertama (dikenali dalam bahasa Jerman sebagai Gesamtentwurf dan dalam bahasa Inggeris sama ada draf awal atau draf lengkap pertama) dibuat dengan pensil pada tiga batang kayu, satu untuk suara dan dua untuk instrumen. Draf lengkap kedua (Orchesterskizze, draf orkestra, skor pendek atau partisel) dibuat dalam dakwat dan pada sekurang-kurangnya tiga, tetapi kadang-kadang sebanyak lima, batang. Draf ini lebih terperinci daripada yang pertama dan mengandungi tahap penghuraian instrumental yang agak besar.

Draf kedua telah dimulakan pada 25 September 1877, hanya beberapa hari selepas yang pertama; Pada ketika ini dalam kerjayanya Wagner suka mengerjakan kedua-dua draf secara serentak, bertukar-tukar antara kedua-duanya supaya tidak memberi terlalu banyak masa untuk berlalu antara penetapan awal teksnya dan penghuraian akhir muzik. Gesamtentwurf babak 3 telah siap pada 16 April 1879 dan Orchesterskizze pada 26 haribulan yang sama.

Skor penuh (Partiturerstschrift) adalah peringkat akhir dalam proses gubahan. Ia dibuat dalam dakwat dan terdiri daripada salinan saksama bagi keseluruhan opera, dengan semua suara dan instrumen dinotasi dengan betul mengikut amalan standard. Wagner mengarang Parsifal satu lakonan pada satu masa, melengkapkan Gesamtentwurf dan Orchesterskizze setiap lakonan sebelum memulakan Gesamtentwurf babak seterusnya; tetapi kerana Orchesterskizze sudah merangkumi semua butiran komposisi skor penuh, penggubalan sebenar Partiturerstschrift telah dianggap oleh Wagner sebagai lebih sedikit daripada tugas rutin yang boleh dilakukan bila-bila masa dia menemui masa. Pendahuluan babak 1 telah dijaringkan pada Ogos 1878. Selebihnya opera telah dijaringkan antara Ogos 1879 dan 13 Januari 1882.

Poster untuk pengeluaran perdana Parsifal, 1882.

Sejarah pementasan

Premier

Pada 12 November 1880, Wagner mengadakan persembahan persendirian pendahuluan untuk penaungnya Ludwig II dari Bavaria di Teater Mahkamah di Munich. Tayangan perdana bagi keseluruhan karya telah diberikan di Bayreuth Festspielhaus pada 26 Julai 1882 yang dikendalikan oleh konduktor Yahudi-Jerman Hermann Levi. Reka bentuk pentas adalah oleh Max Brückner dan Paul von Joukowsky, yang memimpin mereka daripada Wagner sendiri. Dewan Grail didasarkan pada bahagian dalam Katedral Siena yang pernah dilawati Wagner pada tahun 1880, manakala taman ajaib Klingsor dimodelkan di Palazzo Rufolo di Ravello. Pada bulan Julai dan Ogos 1882 enam belas persembahan kerja telah diberikan di Bayreuth yang dikendalikan oleh Levi dan Franz Fischer. Pengeluaran itu mempunyai orkestra sebanyak 107, korus 135 dan 23 pemain solo (dengan bahagian utama adalah pelakon berganda). Pada akhir persembahan ini, Wagner mengambil baton daripada Levi dan mengendalikan adegan terakhir babak 3 dari selingan orkestra hingga tamat.

Pada persembahan pertama Parsifal, masalah dengan pemandangan bergerak (Wandeldekoration) semasa peralihan dari babak 1 ke babak 2 dalam babak 1 bermakna selingan orkestra Wagner yang sedia ada selesai sebelum Parsifal dan Gurnemanz tiba di dewan Grail. Engelbert Humperdinck, yang membantu produksi, menyediakan beberapa bar muzik tambahan untuk menutup jurang ini. Pada tahun-tahun berikutnya masalah ini telah diselesaikan dan penambahan Humperdinck tidak digunakan.

Larangan di luar Bayreuth

Reka bentuk adegan untuk pengeluaran kontroversi 1903 di Opera Metropolitan: Gurnemanz membawa Parsifal ke Monsalvat (babak 1).

Untuk dua puluh tahun pertama kewujudannya, satu-satunya persembahan dipentaskan Parsifal berlaku di Bayreuth Festspielhaus, tempat Wagner mencipta karya itu (kecuali lapan persembahan peribadi untuk Ludwig II di Munich pada tahun 1884 dan 1885). Wagner mempunyai dua sebab mahu mengekalkan Parsifal secara eksklusif untuk peringkat Bayreuth. Pertama, dia mahu mengelakkannya daripada merosot menjadi 'hiburan semata-mata' untuk orang ramai yang menonton opera. Hanya di Bayreuth sahaja karya terakhirnya dapat dipersembahkan mengikut cara yang dibayangkan olehnya—suatu tradisi yang dikekalkan oleh isterinya, Cosima, lama selepas kematiannya. Kedua, dia berpendapat bahawa opera itu akan memberikan pendapatan kepada keluarganya selepas kematiannya jika Bayreuth mempunyai monopoli ke atas persembahannya.

Pihak berkuasa Bayreuth membenarkan persembahan tanpa pentas diadakan di pelbagai negara selepas kematian Wagner (London pada 1884, New York City pada 1886, dan Amsterdam pada 1894) tetapi mereka mengekalkan sekatan ke atas persembahan pentas di luar Bayreuth. Pada 24 Disember 1903, selepas menerima keputusan mahkamah bahawa persembahan di Amerika Syarikat tidak boleh dihalang oleh Bayreuth, Opera Metropolitan New York telah mementaskan opera lengkap, menggunakan ramai penyanyi terlatih Bayreuth. Cosima menghalang sesiapa yang terlibat dalam produksi New York daripada bekerja di Bayreuth dalam persembahan masa depan. Persembahan pentas tanpa kebenaran juga dilakukan di Amsterdam pada 1905, 1906 dan 1908. Terdapat persembahan di Buenos Aires, di Teatro Coliseo, pada 20 Jun 1913, di bawah Gino Marinuzzi.

Bayreuth menarik balik monopolinya ke atas Parsifal pada 1 Januari 1914 di Teatro Comunale di Bologna di Bologna dengan Giuseppe Borgatti. Beberapa gedung opera memulakan persembahan mereka pada tengah malam antara 31 Disember 1913 dan 1 Januari. Persembahan pertama yang dibenarkan telah dipentaskan di Gran Teatre del Liceu di Barcelona: ia bermula pada 10:30 malam waktu Barcelona, ​​iaitu sejam di belakang Bayreuth. Begitulah permintaan untuk Parsifal sehingga ia dipersembahkan di lebih daripada 50 gedung opera Eropah antara 1 Januari dan 1 Ogos 1914.

Tepukan

Pada persembahan Bayreuth penonton tidak bertepuk tangan pada akhir lakonan pertama. Tradisi ini adalah hasil daripada salah faham yang timbul daripada keinginan Wagner pada tayangan perdana untuk mengekalkan mood serius opera. Selepas bertepuk tangan selepas babak pertama dan kedua, Wagner bercakap kepada penonton dan berkata bahawa pelakon tidak akan menerima panggilan tirai sehingga tamat persembahan. Ini mengelirukan penonton, yang berdiam diri pada akhir opera sehingga Wagner bercakap kepada mereka sekali lagi, mengatakan bahawa dia tidak bermaksud bahawa mereka tidak boleh bertepuk tangan. Selepas persembahan Wagner mengadu, "Sekarang saya tidak tahu. Adakah penonton suka atau tidak?" Pada persembahan berikutnya, sesetengah orang percaya bahawa Wagner tidak mahu tepukan sehingga akhir, dan ada senyap selepas dua babak pertama. Akhirnya ia menjadi tradisi Bayreuth bahawa tiada tepukan akan kedengaran selepas tindakan pertama, tetapi ini pastinya bukan idea Wagner. Malah, semasa persembahan pertama Bayreuth, Wagner sendiri menangis "Bravo!" ketika gadis-gadis bunga itu keluar dalam babak kedua, hanya untuk didesis oleh ahli penonton yang lain. Di sesetengah teater selain Bayreuth, tepukan dan panggilan tirai adalah amalan biasa selepas setiap lakonan. Nota program sehingga 2013 di Metropolitan Opera di New York meminta penonton untuk tidak bertepuk tangan selepas babak 1.

Pementasan pasca-perang

Parsifal adalah salah satu opera Wagner yang kerap dipersembahkan di Festival Bayreuth hingga ke hari ini. Antara produksi pasca perang yang lebih penting ialah yang diarahkan pada tahun 1951 oleh Wieland Wagner, cucu komposer. Pada Festival Bayreuth yang pertama selepas Perang Dunia II, dia mempersembahkan satu perpindahan radikal daripada representasi literal dewan Grail atau busur gadis bunga. Sebaliknya, kesan pencahayaan dan pemandangan minimum digunakan untuk melengkapkan muzik Wagner. Pengeluaran ini banyak dipengaruhi oleh idea pereka pentas Switzerland Adolphe Appia. Rebabak terhadap pengeluaran ini adalah melampau: Ernest Newman, penulis biografi Richard Wagner menyifatkan ia sebagai "bukan sahaja Parsifal terbaik yang pernah saya lihat dan dengar, tetapi salah satu daripada tiga atau empat pengalaman rohani yang paling mengharukan dalam hidup saya". Yang lain terkejut kerana arahan pentas Wagner telah dilanggar. Konduktor produksi 1951, Hans Knappertsbusch, apabila ditanya bagaimana dia boleh melakukan travesi yang memalukan itu, mengisytiharkan bahawa sehingga latihan pakaian dia membayangkan bahawa hiasan pentas masih akan datang. Knappertsbusch amat kecewa dengan peninggalan burung merpati yang muncul di atas kepala Parsifal pada penghujung opera, yang didakwanya memberi inspirasi kepadanya untuk memberikan persembahan yang lebih baik. Untuk menenangkan konduktornya Wieland mengatur untuk memulihkan burung merpati, yang turun pada tali. Apa yang tidak disedari oleh Knappertsbusch ialah Wieland telah membuat panjang tali itu cukup panjang untuk konduktor melihat burung merpati, tetapi tidak untuk penonton. Wieland terus mengubah suai dan memperhalusi pengeluaran Parsifal Bayreuthnya sehingga kematiannya pada tahun 1966. Martha Mödl mencipta "Kundry yang kompleks, menyeksa dalam pengeluaran Parsifal revolusioner Wieland Wagner semasa musim pasca perang pertama festival", dan akan kekal sebagai Kundry eksklusif syarikat untuk baki dekad.

Peranan

Emil Scaria sebagai Gurnemanz, 1883.

Hermann Winkelmann sebagai Parsifal dengan gadis bunga, 1882.

Roles, voice types, premiere casts 1882 and 1903 (Metropolitan Opera)

Peranan	Jenis suara	Pelakon-pelakon tayangan perdana, 26 Julai 1882 Konduktor: Hermann Levi	Met pelakon perdana, 24 Disember 1903 Konduktor: Alfred Hertz
Parsifal, seorang pemuda	tenor	Hermann Winkelmann	Alois Burgstaller
Kundry, seorang utusan Grail	soprano atau mezzo-soprano	Amalie Materna	Milka Ternina
Gurnemanz, seorang kesatria tua dari Grail	bass	Emil Scaria	Robert Blass
Amfortas, Raja Kerajaan Cawan	baritone	Theodor Reichmann	Anton van Rooy
Klingsor, ahli silap mata yang jahat	bass-baritone	Karl Hill	Otto Goritz
Titurel, seorang raja bersara Kerajaan Grail, bapa kepada Amfortas	bass	August Kindermann	Marcel Journet
Dua kesatria Grail	tenor, bass	Anton Fuchs Eugen Stumpf	Julius Bayer Adolph Mühlmann
Empat squires	soprano, alto, two tenors	Hermine Galfy Mathilde Keil Max Mikorey Adolf von Hübbenet	Katherine Moran Paula Braendle Albert Reiss Willy Harden
Enam gadis bunga	three sopranos, three contraltos or six sopranos	Pauline Horson Johanna Meta Carrie Pringle Johanna André Hermine Galfy Luise Belce	Isabelle Bouton Ernesta Delsarta Miss Förnsen Elsa Harris Lillian Heidelbach Marcia Van Dresser
Suara dari Atas, Satu Suara	contralto	Sophie Dompierre	Louise Homer
Kesatria Grail, squire, gadis bunga

Sinopsis

Babak 1

Pendahuluan untuk babak 1

Pengenalan muzik kepada karya dengan tempoh c. 12–16 minit.

Adegan 1

Gurnemanz and the squires, act 1, scene 1, dalam persembahan 1903 karya di New York.

Di dalam hutan berhampiran tempat duduk Grail dan para kesatrianya, Gurnemanz, seorang kesatria tua dari Grail, membangunkan anak buahnya dan memimpin mereka dalam doa pagi ("He! Ho! Waldhüter ihr"). Raja mereka, Amfortas, telah ditikam oleh Tombak Suci, pernah diwariskan kepadanya ke dalam penjagaannya, dan luka itu tidak akan sembuh.

Kundry tiba dalam kegilaan, dengan balsam yang menenangkan dari Arab. The squires memandang Kundry dengan rasa tidak percaya dan menyoalnya. Mereka percaya Kundry adalah ahli sihir pagan yang jahat. Gurnemanz menahan mereka dan mempertahankannya. Dia mengaitkan sejarah Amfortas dan lembing; ia telah dicuri daripadanya oleh kesatria gagal Klingsor.

Gurnemanz menyanyikan "Titurel, der fromme Held", petikan daripada rakaman 1942

Petugas Gurnemanz bertanya bagaimana dia mengenali Klingsor. Gurnemanz memberitahu mereka bahawa Klingsor pernah menjadi kesatria yang dihormati, tetapi, tidak dapat membersihkan dirinya daripada dosa, mengebiri dirinya dalam usaha untuk mencapai kesucian, tetapi sebaliknya menjadi raksasa yang jahat.

Parsifal masuk, membawa seekor angsa yang telah dibunuhnya. Terkejut, Gurnemanz bercakap dengan tegas kepada budak itu, mengatakan bahawa tanah ini adalah tempat suci, tidak boleh dicemari oleh pembunuhan. Dengan penuh penyesalan, pemuda itu memutuskan busurnya dengan gelisah dan membuangnya ke tepi. Kundry memberitahunya bahawa dia telah melihat bahawa ibunya telah meninggal dunia. Parsifal, yang tidak dapat mengingati banyak masa lalunya, kecewa.

Gurnemanz tertanya-tanya jika Parsifal mungkin "bodoh tulen" yang diramalkan; dia menjemput Parsifal untuk menybabakkan Upacara Pembongkaran Cawan, yang memperbaharui keabadian kesatria.

Selingan orkestra – Verwandlungsmusik (Muzik Transformasi)

Adegan 2

Paul von Joukowsky: Reka bentuk untuk dewan Grail (adegan kedua babak 1 dan 3), 1882.

Suara raja bersara Titurel bergema dari kubur berkubah di latar belakang, menuntut anaknya Amfortas mendedahkan Grail dan berkhidmat di pejabat rajanya ("Mein Sohn Amfortas, bist du am Amt?"). Hanya melalui kuasa piala suci yang memberi keabadian dan darah Juruselamat yang terkandung di dalamnya boleh Titurel sendiri, yang kini sudah tua dan sangat lemah, dapat hidup. Amfortas diatasi dengan rasa malu dan penderitaan ("Wehvolles Erbe, dem ich verfallen"). Dia, penjaga terpilih bagi peninggalan yang paling suci, telah tunduk kepada dosa dan kehilangan Tombak Suci, mengalami luka yang sentiasa berdarah dalam proses itu; mendedahkan Grail menyebabkan dia kesakitan yang amat sangat. Lelaki muda itu kelihatan menderita bersamanya, mencengkam kejang di hatinya. Ksatria dan Titurel menggesa Amfortas untuk mendedahkan Grail ("Enthüllet den Gral!"), dan dia akhirnya melakukannya. Dewan yang gelap itu diterangi oleh cahayanya yang bercahaya dan meja bulat para kesatria dipenuhi dengan wain dan roti secara ajaib. Perlahan-lahan semua kesatria dan squirer menghilang, meninggalkan Gurnemanz dan pemuda itu sendirian. Gurnemanz bertanya kepada pemuda itu jika dia telah memahami apa yang telah dilihatnya. Oleh kerana budak lelaki itu tidak dapat menjawab soalan itu, Gurnemanz menganggapnya hanya seorang bodoh biasa dan dengan marah mengusirnya dari alam dengan amaran untuk membiarkan angsa di Kerajaan Grail hidup dengan aman.

Babak 2

Pendahuluan babak 2 – Klingsors Zauberschloss (Istana Ajaib Klingsor)

Pendahuluan muzik c. 2–3 minit.

Adegan 1

Parsifal dan Kundry, dua lukisan oleh Rogelio de Egusquiza, 1910 dan 1906.

Istana Klingsor dan taman terpesona. Membangunkannya dari tidurnya, Klingsor membayangkan Kundry, kini berubah menjadi seorang wanita yang sangat memikat. Dia memanggilnya dengan banyak nama: Ahli sihir Pertama (Urteufelin), Mawar Neraka (Höllenrose), Herodias, Gundryggia dan, terakhir, Kundry. Dia mengejek keadaan dirinya yang dikebiri tetapi tidak dapat menahan kuasanya. Dia bertekad untuk menghantarnya untuk memikat Parsifal dan merosakkannya sebagaimana dia merosakkan Amfortas sebelum ini.

Adegan 2

Adegan dari Parsifal dari buku Victrola opera, 1917.

Pemuda itu berjalan ke taman yang menakjubkan, dikelilingi oleh gadis-gadis bunga yang cantik dan menggoda. Mereka memanggilnya dan menyatukan diri dengannya sambil menegurnya kerana mencederakan kekasih mereka ("Komm, komm, pemegang Knabe!"), namun budak lelaki dengan kenaifan tidak berdosa seperti kanak-kanak itu tidak memahami godaan mereka dan hanya menunjukkan sedikit minat terhadap mereka. Gadis-gadis bunga itu tidak lama kemudian bergaduh dan bertengkar sesama mereka untuk memenangi pengabdiannya, sehingga dia hampir melarikan diri, tetapi suara yang berbeza tiba-tiba memanggil "Parsifal!". Pemuda itu akhirnya ingat nama inilah yang dipanggil ibunya apabila dia muncul dalam mimpinya. Gadis-gadis bunga itu menjauhinya dan memanggilnya bodoh kerana mereka meninggalkan dia dan Kundry sendirian.

Parsifal tertanya-tanya jika seluruh Taman itu hanyalah mimpi dan bertanya bagaimana Kundry tahu namanya. Kundry memberitahunya bahawa dia belajar daripada ibunya ("Ich sah das Kind an seiner Mutter Brust"), yang telah menyayanginya dan cuba melindunginya daripada nasib bapanya, ibu yang telah ditinggalkannya dan yang akhirnya meninggal dunia kerana kesedihan. Dia mendedahkan banyak bahagian sejarah Parsifal kepadanya dan dia dilanda penyesalan, menyalahkan dirinya sendiri atas kematian ibunya. Kundry memberitahunya bahawa kesedaran ini adalah tanda pemahaman yang pertama dan bahawa, dengan ciuman, dia boleh membantunya memahami cinta yang pernah menyatukan ibu bapanya, mahu dengan itu terjaga di Parsifal kerinduan pertama. Walau bagaimanapun, semasa dia mencium Parsifal, pemuda itu tiba-tiba berundur dalam kesakitan dan menjerit nama Amfortas: baru pertama kali merasakan keinginan material dengan ciuman Kundry, Parsifal mendapati dirinya berada dalam kedudukan yang sama di mana Amfortas telah digoda dan dia merasakan kesakitan raja terluka dan penderitaan kejahatan dan dosa membakar dalam jiwanya sendiri. Baru sekarang Parsifal memahami keghairahan Amfortas semasa Majlis Cawan ("Amfortas! Die Wunde! Die Wunde!").

Berang kerana muslihatnya telah gagal, Kundry memberitahu Parsifal bahawa jika dia dapat merasakan belas kasihan terhadap Amfortas, maka dia juga seharusnya dapat merasakannya untuknya. Pada masa lalu yang jauh, dia melihat Penebus dan mengejek-ejek mentertawakan kesakitan-Nya dalam niat jahat. Sebagai hukuman untuk dosa ini dia telah dikutuk dan diikat oleh Klingsor dan telah jatuh di bawah kuknya. Kutukan itu mengutuknya untuk tidak pernah dapat mati dan mencari kedamaian dan penebusan. Dia tidak boleh menangis, hanya mengejek secara jahat. Mendambakan pembebasan, dia telah menunggu selama berabad-abad untuk seorang lelaki membebaskannya dari kutukan dan merindukan sekali lagi untuk bertemu dengan tatapan pengampunan Juruselamat, tetapi pencariannya untuk penebusnya pada akhirnya hanya berubah menjadi keinginan untuk mencari keselamatannya dalam keinginan duniawi dengan mereka yang jatuh untuk pesonanya. Semua usaha bertaubatnya akhirnya berubah menjadi kehidupan dosa yang diperbaharui dan kewujudan berterusan yang tidak ditebus dalam perhambaan kepada Klingsor. Apabila Parsifal masih menentangnya, Kundry mengutuknya melalui kuasa makhluk terkutuknya sendiri untuk mengembara tanpa pernah menemui Kerajaan Cawan lagi, dan akhirnya memanggil tuannya Klingsor untuk membantunya.

Klingsor muncul di benteng istana dan melontar Lembing Suci ke Parsifal untuk memusnahkannya. Dia merampas tombak di tangannya dan menjadikannya sebagai tanda Salib, menghalau sihir gelap Klingsor. Seluruh istana dengan Klingsor sendiri tiba-tiba tenggelam seolah-olah oleh gempa bumi yang dahsyat dan taman terpesona layu. Semasa Parsifal pergi, dia memberitahu Kundry bahawa dia tahu di mana dia boleh menemuinya.

Babak 3

Pendahuluan untuk babak 3 – Parsifals Irrfahrt (Parsifal's Wandering)

Pengenalan muzik c. 4–6 minit.

Adegan 1

Adegan itu berlaku bertahun-tahun kemudian. Gurnemanz kini sudah tua dan bengkok, hidup sendirian sebagai pertapa. Hari Jumaat yang mulia. Dia mendengar rintihan berhampiran pondoknya dan mendapati Kundry terbaring tidak sedarkan diri di dalam berus, sama seperti yang dia alami bertahun-tahun sebelum ini ("Sie! Wieder da!"). Dia menghidupkannya semula menggunakan air dari Mata Air Suci, tetapi dia hanya akan bercakap perkataan "berkhidmat" ("Dienen"). Melihat ke dalam hutan, Gurnemanz melihat sosok yang menghampiri, bersenjata dan berperisai lengkap. Orang asing itu menanggalkan topi keledarnya dan Gurnemanz mengenali budak yang menembak angsa itu; kagumnya kesatria itu juga membawa Tombak Suci.

Amalie Materna sebagai Kundry dengan Ernest van Dyck sebagai Parsifal dalam babak 3, adegan 1, Bayreuth 1889.

Kundry membasuh kaki Parsifal dan Gurnemanz mengurapinya dengan air dari Mata Air Suci, mengiktirafnya sebagai orang bodoh yang tulen, kini dicerahkan oleh belas kasihan dan dibebaskan daripada rasa bersalah melalui penderitaan yang memurnikan, dan mengisytiharkan dia sebagai raja baharu kesatria Grail.

Parsifal melihat dan mengulas tentang keindahan padang rumput. Gurnemanz menjelaskan bahawa hari ini adalah Jumaat Agung, apabila seluruh dunia disucikan dan diperbaharui.

Selingan orkestra gelap membawa ke perhimpunan kesatria.

Selingan orkestra – Verwandlungsmusik (Muzik Transformasi) – Titurels Totenfeier (Perarakan Pengebumian Titurel)

Adegan 2

Tamat babak 3 dalam pengeluaran asal 1882 (mengikut lukisan oleh Theodor Pixis), reka bentuk asal oleh Paul von Joukowsky.

Di dalam Castle of the Grail, pengebumian Titurel akan diadakan. Perarakan berkabung kesatria membawa si mati Titurel dalam keranda dan Grail di tempat sucinya, serta Amfortas di atas sampahnya, ke dewan Grail ("Geleiten wir im bergenden Schrein"). Para kesatria bersungguh-sungguh mendesak Amfortas untuk menepati janjinya dan sekurang-kurangnya sekali lagi, untuk kali terakhir menyingkap Cawan itu lagi, tetapi Amfortas, dalam kegilaan, berkata dia tidak akan lagi menunjukkan Cawan itu, kerana berbuat demikian hanya akan memanjangkan siksaannya yang tidak tertanggung. . Sebaliknya, dia memerintahkan para kesatria untuk membunuhnya dan mengakhiri dengan penderitaannya juga rasa malu yang telah ditimbulkannya pada persaudaraan. Pada masa ini, Parsifal muncul dan mengisytiharkan hanya satu senjata boleh membantu di sini: hanya lembing yang sama yang menyebabkan luka itu kini boleh menutupnya ("Nur eine Waffe taugt"). Dia menyentuh sisi Amfortas dengan Tombak Suci dan kedua-duanya menyembuhkan luka dan membebaskannya daripada dosa. Lembing itu, kini bersatu semula dengan Holy Grail, mula berdarah dengan darah ilahi yang sama yang terkandung dalam piala suci itu. Sambil memuji-muji sifat belas kasihan dan memberkati penderitaan Amfortas kerana membuat orang bodoh yang tahu, Parsifal menggantikan Amfortas di pejabat rajanya dan memerintahkan untuk mendedahkan Grail, yang tidak akan disembunyikan lagi. Ketika Grail bersinar lebih terang dengan cahaya dan burung merpati putih turun dari puncak kubah dan melayang di atas kepala Parsifal, korus mistikus semua kesatria memuji keajaiban keselamatan ("Höchsten Heiles Wunder!") dan mengisytiharkan penebusan Penebus ("Erlösung dem Erlöser!"). Kundry, juga pada yang terakhir dibebaskan dari kutukan dan ditebus, perlahan-lahan tenggelam tidak bermaya ke tanah dengan pandangannya tertumpu pada Parsifal, yang menaikkan Grail dalam memberkati kesatria yang menyembah.

Rebabak-rebabak

Memandangkan Parsifal pada mulanya hanya boleh dilihat di Festival Bayreuth, persembahan pertama pada tahun 1882 telah dihadiri oleh ramai tokoh terkenal. Rebabak adalah pelbagai. Ada yang berpendapat bahawa Parsifal menandakan kelemahan Wagner, ramai yang lain melihat kerja itu sebagai pencapaian yang paling penting. Pengkritik terkenal dan lawan teori Wagner Eduard Hanslick memberikan pendapatnya bahawa "Perbuatan Ketiga boleh dikira sebagai yang paling bersatu dan paling atmosfera. Ia bukan yang paling kaya dari segi muzik," seterusnya menyatakan "Dan kuasa kreatif Wagner? Bagi seorang lelaki umurnya dan kaedahnya sangat mengagumkan ... [tetapi] Adalah suatu kebodohan untuk mengisytiharkan bahawa fantasi Wagner, dan khususnya ciptaan muziknya, telah mengekalkan kesegaran dan kemudahan zaman dahulu meningkatkan keterlaluan."

Sebaliknya, konduktor Felix Weingartner mendapati bahawa: "Pakaian gadis-gadis bunga menunjukkan kekurangan rasa yang luar biasa, tetapi nyanyian tidak dapat ditandingi... Apabila tirai telah disingkap pada adegan terakhir dan kami sedang berjalan menuruni bukit, Saya seolah-olah mendengar kata-kata Goethe 'dan anda boleh mengatakan anda hadir' Persembahan Parsifal pada tahun 1882 adalah acara artistik yang sangat diminati dan menjadi kebanggaan dan kegembiraan saya kerana saya menyertainya." Ramai komposer kontemporari berkongsi pendapat Weingartner. Hugo Wolf adalah seorang pelajar pada masa Festival 1882, namun masih berjaya mencari wang untuk tiket melihat Parsifal dua kali. Dia muncul terharu: "Colossal - ciptaan Wagner yang paling terinspirasi, paling agung." Beliau mengulangi pandangan ini dalam poskad dari Bayreuth pada tahun 1883: "Parsifal adalah tanpa keraguan setakat ini karya yang paling indah dan agung dalam seluruh bidang Seni." Gustav Mahler juga hadir pada tahun 1883 dan dia menulis kepada rakan; "Saya hampir tidak dapat menggambarkan keadaan saya sekarang kepada anda. Apabila saya keluar dari Festspielhaus, benar-benar terpesona, saya faham bahawa wahyu yang paling hebat dan paling menyakitkan baru sahaja dibuat kepada saya, dan bahawa saya akan membawanya tanpa rosak untuk seluruh hidup saya. kehidupan." Max Reger hanya menyatakan bahawa "Apabila saya mula-mula mendengar Parsifal di Bayreuth, saya berumur lima belas tahun. Saya menangis selama dua minggu dan kemudian menjadi seorang pemuzik." Alban Berg menggambarkan Parsifal pada tahun 1909 sebagai "megah, luar biasa", dan Jean Sibelius, yang melawat Festival pada tahun 1894, berkata: "Tiada apa-apa pun di dunia ini yang memberi kesan yang begitu mengagumkan kepada saya. Semua rentetan hati saya yang paling dalam berdenyut... Saya tidak boleh mula memberitahu anda bagaimana Parsifal telah mengangkut saya. Semuanya saya kelihatan sangat dingin dan lemah di sisinya. Itu benar-benar sesuatu." Claude Debussy menganggap watak-watak dan plot itu menggelikan, tetapi pada tahun 1903 menulis bahawa secara muzikal ia adalah: "Tiada tandingan dan membingungkan, indah dan kuat. Parsifal ialah salah satu monumen bunyi terindah yang pernah dinaikkan kepada kegemilangan muzik yang tenang." Dia kemudiannya menulis kepada Ernest Chausson bahawa dia telah memadamkan adegan yang baru ditulisnya untuk operanya sendiri Pelléas et Melisande kerana dia telah menemui dalam muzik untuknya "hantu Klingsor lama, alias R. Wagner".

Walau bagaimanapun, beberapa tetamu terkenal Festival mengambil pandangan yang lebih acerbic tentang pengalaman itu. Mark Twain melawat Bayreuth pada tahun 1891: "Saya tidak dapat mengesan dalam bahagian vokal Parsifal apa-apa yang mungkin dengan yakin dipanggil irama atau lagu atau melodi... Nyanyian! Nampaknya nama yang salah untuk digunakan... Di Parsifal terdapat seorang pertapa bernama Gurnemanz yang berdiri di atas pentas di satu tempat dan berlatih mengikut jam, sementara pertama dan kemudian seorang lagi pelakon menanggung apa yang dia mampu dan kemudian bersara untuk mati." Piawaian prestasi mungkin telah menyumbang kepada rebabak sedemikian; George Bernard Shaw, seorang Wagnerite yang komited, mengulas pada tahun 1894 bahawa: "Persembahan pembukaan Parsifal musim ini adalah, dari sudut pandangan muzik semata-mata, setakat penyanyi utama, hanya satu kekejian. Bass melolong, tenor meraung, bariton menyanyi mendatar dan soprano, apabila dia merendahkan diri untuk menyanyi dan tidak hanya menjerit kata-katanya, menjerit..."

Semasa berehat daripada mengarang The Rite of Spring, Igor Stravinsky mengembara ke Festival Bayreuth atas jemputan Sergei Diaghilev untuk melihat karya itu. Stravinsky ditangkis oleh "suasana seakan-akan agama" perayaan itu. Penolakan Stravinsky diduga disebabkan oleh agnostiknya, yang mana dia menarik balik di kemudian hari.

Tafsiran dan pengaruh

Reka bentuk adegan untuk babak 3 oleh Arnaldo dell'Ira, menggunakan motif klasik dan klasik: "Nur eine Waffe taugt" (s. 1930)

Karya terakhir Wagner, Parsifal mempunyai pengaruh dan kontroversi. Penggunaan simbol Kristian dalam Parsifal (Cawan, tombak, rujukan kepada Penebus) bersama-sama dengan sekatannya kepada Bayreuth selama hampir 30 tahun kadangkala menyebabkan persembahan dianggap hampir sebagai upacara keagamaan. Walau bagaimanapun, Wagner tidak pernah benar-benar merujuk kepada Yesus Kristus dengan nama dalam opera, hanya kepada "Penebus". Dalam eseinya "Agama dan Seni", Wagner menerangkan penggunaan imejan Kristian dengan demikian:

Apabila agama menjadi buatan, seni mempunyai kewajipan untuk menyelamatkannya. Seni boleh menunjukkan bahawa simbol-simbol yang agama ingin kita percaya secara literal adalah benar-benar kiasan. Seni boleh mengidealkan simbol-simbol tersebut, dan dengan itu mendedahkan kebenaran mendalam yang terkandung di dalamnya.

Pengkritik Eduard Hanslick membantah suasana keagamaan yang mengelilingi Parsifal walaupun di tayangan perdana: "Persoalan sama ada Parsifal harus benar-benar dihalang daripada semua teater dan terhad kepada... Bayreuth secara semula jadi di semua lidah... Saya mesti nyatakan di sini bahawa adegan gereja di Parsifal tidak memberikan kesan yang menyinggung perasaan saya yang orang lain dan saya telah dibimbing untuk mengharapkan daripada membaca libretto Mereka adalah situasi keagamaan - tetapi untuk semua maruah mereka yang sungguh-sungguh mereka tidak berada dalam gaya gereja, tetapi sepenuhnya gaya opera Parsifal adalah opera, panggil ia sebagai 'festival pentas' atau 'festival pentas penyucian' jika anda mahu."

Schopenhauer

Wagner sangat kagum dengan pembacaannya terhadap ahli falsafah Jerman Arthur Schopenhauer pada tahun 1854, dan ini sangat mempengaruhi pemikiran dan amalannya tentang muzik dan seni. Kebanyakan penulis (cth. Bryan Magee) melihat Parsifal sebagai penyokong hebat terakhir Wagner terhadap falsafah Schopenhauerian. Parsifal boleh menyembuhkan Amfortas dan menebus Kundry kerana dia menunjukkan belas kasihan, yang Schopenhauer lihat sebagai manifestasi tertinggi moral manusia. Lebih-lebih lagi, Parsifal menunjukkan belas kasihan dalam menghadapi godaan seksual (babak 2, adegan 2); Falsafah Schopenhauerian mencadangkan bahawa satu-satunya pelarian daripada godaan hidup manusia yang sentiasa ada adalah melalui penolakan Kehendak, dan mengatasi godaan seksual khususnya adalah bentuk penolakan yang kuat terhadap Kehendak. Schopenhauer juga mendakwa bahawa belas kasihan harus diperluaskan kepada makhluk bukan manusia juga, menyokong tuntutan ini oleh kehidupan orang kudus dan mistik Kristian dan agama India Hindu dan Buddha. Pandangan dunia ini mendapati di Parsifal ekspresinya dalam status suci haiwan dalam Kerajaan Cawan, dalam tindak balas yang terkejut terhadap "pembunuhan" Parsifal terhadap angsa (babak 1, adegan 1), yang membangkitkan pada masa mudanya debaran pertama yang tidak disedari. belas kasihan, atau dalam "khutbah" Gurnemanz tentang Mantra Jumaat Agung yang mempengaruhi alam dan hubungan manusia terhadap alam (babak 3, adegan 1). Wagner sendiri dalam usia yang lebih tua menjadi penyokong vegetarianisme dan penentang vivisection, mengambil bahagian dalam petisyen anti-vivisectionist kepada Reichstag pada tahun 1879; dia juga menyatakan apa yang boleh dipanggil sentimen alam sekitar awal. Sebagai bertentangan dengan belas kasihan dan oleh itu sebagai kejahatan moral yang muktamad Schopenhauer melihat perbuatan Schadenfreude, menikmati penderitaan makhluk hidup yang lain; Dosa inilah yang Kundry bersalah apabila dia dengan niat jahat ketawa mengejek kebanggaan terhadap penderitaan Penebus dan akibatnya dia jatuh di bawah kutukan Klingsor (diceritakan dalam babak 2, adegan 2), hanya dipecahkan pada saat itu. dia sekali lagi mampu untuk menangis dan dengan itu menyatakan belas kasihan semasa Mantra Jumaat Agung (babak 3, adegan 1). Apabila dilihat dari segi ini, Parsifal, dengan penekanannya pada Mitleid ("belas kasihan") adalah susulan semula jadi kepada Tristan und Isolde, di mana pengaruh Schopenhauer mungkin lebih jelas, dengan tumpuannya pada Sehnen ("kerinduan"). Memang, Wagner pada asalnya menganggap memasukkan Parsifal sebagai watak dalam babak 3 Tristan, tetapi kemudiannya menolak idea itu.

Nietzsche

Friedrich Nietzsche, yang pada asalnya adalah juara Wagner dan Schopenhauer, kemudian memilih untuk menggunakan Parsifal sebagai alasan untuk pelanggarannya dengan Wagner. Nietzsche mengambil kerja itu sebagai contoh akhlak hamba Kristian yang menafikan diri sendiri, menafikan nyawa, dan dunia lain yang dimotivasikan oleh "kehendak kepada ketiadaan," berbanding dengan moral induk duniawi dan penegasan diri dari kelas pemerintah pra-Kristian dan kuat didorong oleh "kehendak untuk berkuasa." Kritikan lanjutan terhadap Parsifal membuka esei ketiga ("Apakah Maksud Cita-Cita Ascetic?") Mengenai Genealogi Moral. Dalam Nietzsche contra Wagner dia menulis:

Parsifal adalah karya pengkhianatan, pendendam, percubaan rahsia untuk meracuni prasangka kehidupan - kerja yang buruk. Dakwah kesucian kekal sebagai hasutan kepada anti-alam: Saya memandang rendah setiap orang yang tidak mengalami Parsifal sebagai cubaan membunuh etika asas.

Di sebalik serangan ini terhadap perkara pokok, dia juga mengakui bahawa muzik itu adalah luhur: "Selain itu, selain daripada semua soalan yang tidak relevan (tentang apa penggunaan muzik ini boleh atau sepatutnya) dan atas dasar estetik semata-mata; adakah Wagner pernah melakukannya ada yang lebih baik?" (Surat kepada Peter Gast, 1887).

Debat perkauman

Sesetengah penulis melihat dalam opera promosi perkauman atau antisemitisme. Satu baris hujah menunjukkan bahawa Parsifal telah ditulis untuk menyokong idea diplomat Perancis dan ahli teori perkauman Count Arthur de Gobineau, yang dinyatakan secara meluas dalam Esei mengenai Ketaksamaan Bangsa Manusia. Parsifal dicadangkan sebagai wira "berdarah tulen" (iaitu Aryan) yang mengatasi Klingsor, yang dianggap sebagai stereotaip Yahudi, terutamanya kerana dia menentang kesatria separa Kristian dari Grail. Tuntutan sebegitu masih banyak dibahaskan, kerana tiada apa-apa yang jelas dalam libretto untuk menyokongnya. Wagner tidak pernah menyebut idea-idea sedemikian dalam banyak tulisannya, dan diari Cosima Wagner, yang mengaitkan dengan terperinci pemikiran Wagner sepanjang 14 tahun terakhir hidupnya (termasuk tempoh yang meliputi komposisi dan persembahan pertama Parsifal) tidak pernah menyebut sebarang niat sedemikian. Setelah bertemu dengan Gobineau buat kali pertama secara ringkas pada tahun 1876, namun hanya pada tahun 1880 Wagner membaca esei Gobineau. Walau bagaimanapun, libretto untuk Parsifal telah pun disiapkan pada tahun 1877, dan draf asal cerita itu juga bermula pada tahun 1857. Selain persoalan kronologi, pertemuan akhirnya secara peribadi antara Wagner dan Gobineau juga disertai dengan perselisihan pendapat dan pertengkaran bersama; cth. pada 3 Jun 1881 Wagner dilaporkan telah "meletup memihak kepada teori Kristian berbeza dengan teori perkauman". Walaupun begitu, Gobineau kadangkala disebut sebagai inspirasi untuk Parsifal.

Persoalan berkaitan sama ada opera itu mengandungi mesej antisemitik yang khusus juga dibahaskan. Beberapa rakan sezaman dan pengulas Wagner (cth. Hans von Wolzogen dan Ernest Newman) yang menganalisis Parsifal dengan panjang lebar, tidak menyebut sebarang tafsiran antisemitik. Bagaimanapun, pengkritik Paul Lindau dan Max Nordbeck, yang hadir pada tayangan perdana dunia, menyatakan dalam ulasan mereka bagaimana karya itu sesuai dengan sentimen anti-Yahudi Wagner. Konflik tafsiran yang serupa berterusan sehingga hari ini; beberapa pengulas yang lebih terkini terus menonjolkan sifat opera yang dianggap antisemitik atau anti-Yahudi,dan mencari surat-menyurat dengan petikan antisemitik yang terdapat dalam tulisan dan artikel Wagner pada zaman itu, sementara yang lain menafikan dakwaan sedemikian, melihat contohnya pertentangan antara alam Grail dan domain Klingsor sebagai menggambarkan konflik antara sfera yang merangkumi pandangan dunia Kristian Schopenhauerian Wagner dan sfera pagan secara lebih umum.

Setem Jerman menunjukkan Parsifal dengan Grail, November 1933.

Konduktor tayangan perdana ialah Hermann Levi, konduktor mahkamah di Munich Opera. Memandangkan Raja Ludwig menaja pengeluaran, kebanyakan orkestra diambil dari barisan Opera Munich, termasuk konduktor. Wagner membantah Parsifal dikendalikan oleh seorang Yahudi (bapa Levi sebenarnya seorang rabbi). Wagner mula-mula mencadangkan bahawa Levi harus memeluk agama Kristian, yang Levi enggan melakukannya. Wagner kemudian menulis kepada Raja Ludwig bahawa dia telah memutuskan untuk menerima Levi walaupun pada hakikatnya (dia mendakwa) dia telah menerima aduan bahawa "daripada semua karya, karya yang paling Kristian ini" harus dikendalikan oleh seorang Yahudi. Apabila Raja menyatakan kepuasannya terhadap perkara ini, menjawab bahawa "manusia pada dasarnya adalah semua saudara", Wagner menulis kepada raja dengan marah: "Jika saya mempunyai hubungan mesra dan simpati dengan ramai orang ini, itu hanya kerana saya menganggap bangsa Yahudi. sebagai musuh lahir manusia murni dan semua yang mulia tentangnya (sic)". Tujuh puluh satu tahun kemudian, bass-bariton Yahudi George London tampil dalam peranan Amfortas di Neu Bayreuth, menyebabkan beberapa kontroversi.

Telah didakwa bahawa Parsifal telah dikecam sebagai "tidak boleh diterima secara ideologi" dalam Nazi Jerman dan bahawa Nazi meletakkan larangan de facto ke atas Parsifal kerana apa yang dilihat oleh ramai sarjana sebagai kehadiran tema seperti belas kasihan, penafian Schopenhauerian terhadap kehendak, penolakan keinginan, pertapaan dan juga tanpa kekerasan dan anti-militarisme dalam libretto karya itu. Beberapa pegawai dan pemimpin Nazi mungkin mempunyai keraguan tertentu tentang kerja itu. Dalam bukunya pada tahun 1930 The Myth of the Twentieth Century ideolog Nazi Alfred Rosenberg menyatakan pandangan bahawa "Parsifal mewakili kelemahan yang dipengaruhi oleh gereja yang memihak kepada nilai penolakan". Menurut diari Joseph Goebbels, Adolf Hitler juga nampaknya mempunyai beberapa tempahan tentang Parsifal, khususnya tentang apa yang dipanggilnya sebagai "gaya mistik Kristian".Walaupun begitu, sebenarnya terdapat 26 persembahan di Festival Bayreuth antara 1934 dan 1939 dan 23 persembahan di Deutsche Oper Berlin antara 1939 dan 1942. Walau bagaimanapun, Parsifal tidak dilakukan di Bayreuth semasa Perang Dunia II, peninggalan yang ketara memandangkan kerja itu, kecuali satu tahun, telah menjadi acara tahunan Festival sejak 1882.

Muzik

Margaret Matzenauer sebagai Kundry. Dia membuat debutnya yang tidak dijangka dalam peranannya pada tahun 1912 di New York Met.

Leitmotifs

Leitmotif ialah tema muzik berulang dalam sekeping muzik tertentu, dikaitkan dengan watak, objek, peristiwa atau emosi tertentu. Wagner ialah komposer yang paling sering dikaitkan dengan leitmotif, dan Parsifal memanfaatkannya secara liberal. Wagner tidak mengenal pasti atau menamakan leitmotif secara khusus dalam skor Parsifal (lebih daripada yang dia lakukan dalam mana-mana markahnya yang lain), walaupun isterinya Cosima menyebut kenyataan yang dia buat tentang beberapa daripadanya dalam diarinya. Walau bagaimanapun, pengikut Wagner (terutamanya Hans von Wolzogen yang panduan kepada Parsifal diterbitkan pada tahun 1882) menamakan, menulis dan membuat rujukan kepada motif ini, dan mereka ditonjolkan dalam susunan piano skor. Rebabak Wagner sendiri terhadap penamaan motif sebegitu dalam skor adalah satu yang menjijikkan: "Akhirnya orang percaya bahawa perkara karut seperti itu berlaku dengan cadangan saya."

Mukadimah pembukaan memperkenalkan dua leitmotif penting, secara amnya dirujuk sebagai tema Komuni dan tema Cawan. Kedua-dua ini, dan motif Parsifal sendiri, diulang semasa opera berlangsung. Watak lain, terutamanya Klingsor, Amfortas, dan "The Voice", yang menyanyikan apa yang dipanggil Tormotif ("Motif Bodoh"), mempunyai leitmotif tersendiri. Wagner menggunakan amin Dresden untuk mewakili Grail, motif ini merupakan urutan nota yang dia akan kenali sejak zaman kanak-kanaknya di Dresden.

Kromatisme

Ramai ahli teori muzik telah menggunakan Parsifal untuk meneroka kesukaran dalam menganalisis kromatik muzik lewat abad ke-19. Ahli teori seperti David Lewin dan Richard Cohn telah meneroka kepentingan nada tertentu dan perkembangan harmonik dalam menstruktur dan melambangkan kerja. Jajaran harmonik yang luar biasa dalam leitmotif yang menstrukturkan karya itu, serta kromatik berat babak 2, menjadikannya kerja yang sukar untuk menghuraikan secara muzik.

Petikan yang ketara

Seperti biasa dalam opera Wagner yang matang, Parsifal digubah sedemikian rupa sehingga setiap lakonan adalah aliran muzik yang berterusan; maka tiada aria berdiri bebas dalam kerja. Walau bagaimanapun, beberapa petikan orkestra dari opera telah diatur oleh Wagner sendiri, dan kekal dalam repertori konsert. Mukadimah lakonan 1 kerap dipersembahkan sama ada secara bersendirian atau bersempena dengan susunan muzik "Good Friday" yang mengiringi separuh kedua babak 3, babak 1. Solo panjang Kundry dalam lakonan 2 ("Ich sah das Kind") adalah kadang-kadang dilakukan secara konsert, seperti ratapan Amfortas dari babak 1 ("Wehvolles Erbe").

Instrumentasi

Skor untuk Parsifal memerlukan tiga seruling, tiga obo, satu tanduk Inggeris, tiga klarinet dalam B-flat dan A, satu klarinet bes dalam B-flat dan A, tiga bassoon, satu contrabassoon; empat tanduk dalam F, tiga sangkakala dalam F, tiga trombon, satu tuba, 6 sangkakala di atas pentas dalam F, 6 trombon di atas pentas; bahagian perkusi yang merangkumi empat timpani (memerlukan dua pemain), gendang tenor, 4 loceng gereja di atas pentas, satu mesin petir di atas pentas; dua kecapi dan tali. Parsifal adalah satu daripada dua karya Wagner di mana dia menggunakan kontrabassoon. (Yang lain ialah Symphony dalam C.)

Loceng yang menarik ksatria ke upacara Grail di Monsalvat dalam babak 1 dan 3 sering terbukti bermasalah untuk pentas. Untuk persembahan Parsifal yang terdahulu di Bayreuth, Wagner mempunyai loceng Parsifal, bingkai piano dengan empat tali, dibina sebagai pengganti loceng gereja. Untuk persembahan pertama, loceng digabungkan dengan tam-tam dan gong. Walau bagaimanapun, loceng itu digunakan dengan tuba, empat tam-tam ditala pada pic empat not loceng dan satu lagi tam-tam di mana guling dilaksanakan dengan menggunakan kayu drum. Dalam persembahan moden, loceng Parsifal telah digantikan dengan loceng tiub atau pensintesis untuk menghasilkan nota yang diingini. Mesin petir digunakan pada saat kemusnahan istana Klingsor.

Rakaman

Parsifal secara jelas digubah untuk pentas di Bayreuth dan kebanyakan rakaman opera yang paling terkenal datang daripada persembahan secara langsung di pentas itu. Pada era pra-LP, Karl Muck menjalankan petikan dari opera di Bayreuth. Ini masih dianggap beberapa persembahan terbaik opera pada cakera. Ia juga mengandungi satu-satunya bukti kukuh tentang loceng yang dibina untuk tayangan perdana karya itu, yang telah dicairkan untuk sekerap semasa Perang Dunia II.

Hans Knappertsbusch ialah konduktor yang paling rapat dengan Parsifal di Bayreuth pada tahun-tahun selepas perang, dan persembahan di bawah batonnya pada tahun 1951 menandakan pembukaan semula Festival Bayreuth selepas Perang Dunia II. Persembahan bersejarah ini telah dirakam dan tersedia pada label Teldec dalam bunyi mono. Knappertsbusch merakam opera sekali lagi untuk Philips pada tahun 1962 dalam stereo, dan keluaran ini sering dianggap sebagai rakaman Parsifal klasik. Terdapat juga banyak rakaman langsung "tidak rasmi" dari Bayreuth, menangkap hampir setiap pelakon Parsifal yang pernah dikendalikan oleh Knappertsbusch. Pierre Boulez (1971) dan James Levine (1985) juga telah membuat rakaman opera di Bayreuth yang dikeluarkan di Deutsche Grammophon dan Philips. Rakaman Boulez adalah salah satu yang terpantas dalam rekod, dan Levine salah satu yang paling perlahan.

Antara rakaman lain, rakaman yang dikendalikan oleh Georg Solti, James Levine (dengan Orkestra Opera Metropolitan), Herbert von Karajan, dan Daniel Barenboim (dua yang terakhir mengendalikan Filharmonik Berlin) telah dipuji secara meluas. Rakaman Karajan telah diundi sebagai "Rekod Tahun Ini" dalam Anugerah Gramophone 1981. Juga sangat dihormati ialah rakaman Parsifal di bawah baton Rafael Kubelík yang asalnya dibuat untuk Deutsche Grammophon, kini dikeluarkan semula pada Arts & Archives.

Pada siaran 14 Disember 2013 Ulasan CD BBC Radio 3 – Membina Perpustakaan, pengkritik muzik David Nice meninjau rakaman Parsifal dan mengesyorkan rakaman oleh Symphonieorchester des Bayerischen Rundfunks, Rafael Kubelik (konduktor), sebagai pilihan terbaik yang tersedia.

Versi yang difilemkan

Sebagai tambahan kepada beberapa persembahan berperingkat yang tersedia dalam DVD, Parsifal telah disesuaikan untuk skrin oleh Daniel Mangrané pada tahun 1951 dan Hans-Jürgen Syberberg pada tahun 1982. Terdapat juga dokumentari 1998 yang diarahkan oleh Tony Palmer bertajuk: Parsifal – The Search for the Grail . Ia dirakam dalam pelbagai teater Eropah, termasuk Teater Mariinsky, Festival Ravello di Siena, dan Festival Bayreuth. Ia mengandungi ekstrak daripada pengeluaran Parsifal peringkat Palmer yang dibintangi oleh Plácido Domingo, Violeta Urmana, Matti Salminen, Nikolai Putilin [ru] dan Anna Netrebko. Dalam juga termasuk wawancara dengan Domingo, Wolfgang Wagner, penulis Robert Gutman dan Karen Armstrong. Filem ini wujud dalam dua versi: (1) versi lengkap berdurasi 116 minit dan diluluskan secara rasmi oleh Domingo, dan (2) versi 88 minit, dengan potongan petikan dianggap oleh pengedar Jerman sebagai terlalu "politik", "tidak selesa". ", dan "tidak berkaitan".

Lihat juga

• Gesamtkunstwerk

Rujukan

Sumber-sumber

• Aberbach, Aland David (2003). The Ideas of Richard Wagner. Lanham, Maryland: University Press of America. ISBN 0-7618-2524-X.
• Beckett, Lucy (1981). Richard Wagner: Parsifal. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 0-521-29662-5.
• Berger, Karol (2017). Beyond Reason: Wagner contra Nietzsche. Oakland, California: University of California Press. ISBN 9780520966130.
• Bell, Richard (2013). Wagner's Parsifal: An Appreciation in the Light of His Theological Journey. Eugene, Oregon: Cascade Books. ISBN 978-1-62032-885-9.
• Borchmeyer, Dieter (2003). Drama and the World of Richard Wagner. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 0-691-11497-8.
• Carnegy, Patrick (2006). Wagner and the Art of the Theatre. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 0-300-10695-5.
• Cohn, Richard (1996). "Maximally smooth cycles, hexatonic systems, and the analysis of Late-Romantic triadic progressions". Music Analysis. 15 (1): 9–40. doi:10.2307/854168. JSTOR 854168.
• Deathridge, John (2008). Wagner: Beyond Good and Evil. Berkeley, California: University of California Press. ISBN 978-0-520-25453-4.
• Fauser, Annegret (2008). "Wagnerism". Dalam Thomas S. Grey (penyunting). The Cambridge Companion to Wagner. Cambridge Companions to Music. Cambridge: Cambridge University Press. m/s. 221–234. ISBN 978-0-521-64439-6.
• Gregor-Dellin, Martin (1983). Richard Wagner: His Life, His Work, His Century. William Collins. ISBN 0-00-216669-0.
• Gutman, Robert (1990) [1968]. Richard Wagner: The Man, His Mind and His Music. Harcourt Brace Jovanovich. ISBN 0-15-677615-4.
• Hartford, Robert (1980). Bayreuth: The Early Years. Victor Gollancz. ISBN 0-575-02865-3.
• Hofmann, Peter (2003). Richard Wagners Politische Theologie: Kunst zwischen Revolution und Religion. Paderborn, Germany: Ferdinand Schöning. ISBN 3-506-73929-8.
• Kienzle, Ulrike. "Parsifal and Religion: A Christian Music Drama?". In Kinderman & Syer (2005), pp. 81-130.
• Kinderman, William; Syer, Katherine R., penyunting (2005). A Companion to Wagner's Parsifal. Camden House Companion Volumes. New York: Camden House. ISBN 978-157113-457-8.
• Kinderman, William (2013). Wagner's Parsifal. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-536692-1.
• Kinderman, William. "The Genesis of the Music". In Kinderman & Syer (2005), pp. 133-175.
• Magee, Bryan (2002). The Tristan Chord. New York: Owl Books. ISBN 0-8050-7189-X. (UK title: Wagner and Philosophy, Penguin Books, ISBN 0-14-029519-4)
• Millington, Barry, penyunting (1992). The Wagner Compendium: a Guide to Wagner's Life and Music. London: Thames & Hudson. ISBN 0-02-871359-1.
• Newman, Ernest (1976). The Life of Richard Wagner. Cambridge, UK: Cambridge University Press. ISBN 0-521-29149-6.
• Rose, Paul Lawrence (1992). Wagner: Race and Revolution. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-06745-3.
• Shengold, David (2012). "Martha Mödl: 'Portrait of a Legend'". Opera News. 77 (5).
• Spencer, Stewart (2000). Wagner Remembered. London: Faber and Faber. ISBN 0-571-19653-5.
• Spotts, Frederic (1994). Bayreuth: a History of the Wagner Festival. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 0-300-05777-6.
• Thorau, Christian (2009). "Guides for Wagnerites: leitmotifs and Wagnerian listening". Dalam Thomas S. Grey (penyunting). Wagner and His World. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. m/s. 133–150. ISBN 978-0-691-14366-8.
• Weiner, Marc A. (1997). Richard Wagner and the Anti-Semitic Imagination. Lincoln, Nebraska: University of Nebraska Press. ISBN 0-8032-9792-0.
• Zelinsky, Hartmut (1982). "Rettung ins Ungenaue: zu M. Gregor-Dellins Wagner-Biographie". Dalam Heinz-Klaus Metzger; Rainer Riehn (penyunting). Richard Wagner: Parsifal. Musik-Konzepte. 25. Munich: Text & Kritik. m/s. 74–115.

Bacaan lanjut

• Burbidge, Peter; Sutton, Richard, penyunting (1979). The Wagner Companion. Faber and Faber Ltd., London. ISBN 0-571-11450-4.
• Konrad, Ulrich (2020). "Through compassion, knowing: the pure fool". Dalam Ulrich Konrad (penyunting). Richard Wagner: Parsifal. Autograph Score. Facsimile. Commentary. Documenta musicologica. II, 55. Kassel: Bärenreiter. m/s. I–X. ISBN 978-3-7618-2418-4.
• Magee, Bryan (1997). The Philosophy of Schopenhauer. Oxford: Clarendon Press. ISBN 0-19-823722-7.
• Melitz, Leo (2001). The Opera Goer's Complete Guide. London: Best Books. ISBN 0-7222-6262-0.
• Nietzsche, Friedrich (1989). On the Genealogy of Morals. Vintage Books. ISBN 0-679-72462-1.
• Schopenhauer, Arthur (1966). The World as Will and Representation. New York: Dover. ISBN 0-486-21762-0.
• Syer, Katherine R. (2005). "Parsifal on Stage". Dalam William Kinderman; Katherine R. Syer (penyunting). A Companion to Wagner's Parsifal. Camden House Companion Volumes. New York: Camden House. m/s. 277–338. ISBN 978-157113-457-8.
• Vernon, David (2021). Disturbing the Universe: Wagner's Musikdrama. Edinburgh: Candle Row Press. ISBN 978-1527299245.

Pautan luar

• Parsifal. Wagner's autograph in the Richard Wagner Foundation

• Parsifal: Skor muzik di Projek Perpustakaan Skor Muzik Antarabangsa (IMSLP)
• Complete vocal score of Parsifal
• Complete German and English libretti and Wagner's own stage descriptions, petikan skor, rwagner.net
• English libretto
• Parsifal on TV: Met and Festspielhaus by Alunno Marco, mediamusic-journal.com, 26 March 2013
• Monsalvat, Laman web Derrick Everett yang luas tentang semua aspek Parsifal
• Essay by Rolf May, pandangan teosofi Parsifal, dari Sunrise, 1992/1993
• Programme notes for Parsifal Diarkibkan 2020-07-16 di Wayback Machine by Luke Berryman
• Wagner Operas. Laman web komprehensif yang memaparkan gambar-gambar produksi, rakaman, libretto dan fail bunyi.
• Summary of Wolfram von Eschenbach's Parzival
• Parsifal on Stage: a PDF by Katherine R. Syer
• Richard Wagner – Parsifal Diarkibkan 2019-08-13 di Wayback Machine, galeri poskad bersejarah dengan motif visual daripada opera Richard Wagner
• Reviews of Parsifal on record, oleh Geoffrey Riggs
• List of all Parsifal conductors at Bayreuth
• Parsifal Suite, constructed by Andrew Gourlay, diterbitkan oleh Schott Music