Pergi ke kandungan

Nafsu dalam Islam

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.

Nafs atau Nafsu (نَفْس) merupakan perkataan Arab perkataan (seasal dengan perkataan Ibrani nefesh נפש) yang muncul dalam Al-Quran dan bermakna diri, jiwa[1] ego atau jiwa. Dalam al-Quran, perkataan ini digunakan dalam kedua-dua pertimbangan individualistik (contohnya ayat 2:48) dan kolektif (ayat 4:1), menunjukkan bahawa walaupun umat manusia semua sama dalam memiliki sifat "jiwa/nafsu/kesedaran", mereka bertanggungjawab secara individu untuk menjalankan "kehendak".

Kebanyakan penulisan yang popular tentang nafsu, bagaimanapun, memberi tumpuan kepada konsep Sufi. Menurut falsafah Sufi, nafsu dalam keadaan yang tidak dimurnikan, adalah "ego", yang dianggap sebagai dimensi yang paling rendah bagi kewujudan dalaman seseorang, sifat haiwan dan syaitan.[2] Nafsu adalah satu konsep yang penting dalam Islam, terutama dalam tasawuf.

Konsep Al-Quran

[sunting | sunting sumber]

Kata akar nūn fā sīn (ن ف س) terdapat 298 kali dalam al-Quran, dalam empat bentuk yang asal:[3]

  1. sekali sebagai bentuk kata kerja tanaffasa (تَنَفَّسَ)
  2. sekali dalam bentuk kata kerja tak transitif yatanāfasi (يَتَنَافَسِ)
  3. 295 kali sebagai kata nama nafs (نَفْس)
  4. sekali dalam bentuk kata kerja tak transitif yang bersifat aktif mutanāfisūn (مُتَنَٰفِسُون)

Kata nama nafsu mempunyai contoh-contoh penting dalam al-Quran seperti berikut: "Wahai orang-orang yang beriman! Jagalah sahaja diri kamu..."[4] Tema utama dengan perkataan nafsu seperti yang digunakan dalam al-Quran adalah untuk menanamkan rasa tanggungjawab individu melalui penekanan yang kuat ke atas pilihan yang dibuat oleh individu (seperti dalam ayat 5:105), dan pada masa yang sama mengingatkan manusia dari asal usulnya (ayat 4:1).

Al-Quran menekankan banyak kepentingan kepada 'nafsu' seseorang individu, menonjolkan bahagian 'kebebasan' dan kepintaran, yang tanpanya tiada tanggungjawab dan kebertanggungjawaban boleh wujud. Al-Quran tidak mengaitkan bagi 'nafsu/diri' dengan mana-mana ciri-ciri yang wujud dalam 'baik' atau 'jahat', tetapi sebaliknya menyampaikan idea bahawa ia adalah sesuatu yang perlu dipupuk dan pengaturan kendiri, supaya ia boleh maju menjadi 'baik' (atau sebaliknya, 'jahat') melalui pemikiran dan tindakannya. Konsep al-Quran bagi 'nafsu' itu mempunyai penyampaian yang amat lembut mengikut model baru, sama seperti konsep Nietzsche bagi "Übermensch" atau 'Superman', seperti yang dicadangkan oleh Muhammad Iqbal, seorang ulama dan ahli falsafah Islam yang terkenal, yang menuduh Nietzsche meminjam istilah dari pemikiran Islam. Iqbal menyatakan: "Ada kemungkinan bahawa Nietzsche meminjamnya (Übermensch) daripada sastera Islam atau Timur dan merendahkannya oleh materialisme beliau."[5]

Konsep Nafsu Neoplatonik Tasawuf

[sunting | sunting sumber]

Tiga peringkat utama

[sunting | sunting sumber]

Terdapat tiga peringkat utama nafsu dalam falsafah Sufi, sebagaimana adanya tiga jenis jiwa dalam Teori jiwa tiga pihak Plato yang mempunyai kaitan konsep asas dengan Sufi.[6] Ahli sufi memanggil mereka "peringkat" dalam proses pembangunan, perapian dan penguasaan nafsu.[7] [8]

Nafsu hasutan (an-nafs al-ʾammārah)

[sunting | sunting sumber]

Pada peringkat primitif, nafsu menghasut kita untuk melakukan kejahatan: ini adalah nafsu sebagai diri yang lebih rendah, naluri asas.[9] Di dalam Surah dengan nama yang sama dalam Al-Quran, Nabi Yusuf berkata "Dan tiadalah aku berani membersihkan diriku; sesungguhnya nafsu manusia itu sangat menyuruh melakukan kejahatan..."[Quran 12:53]

Islam menekankan kepentingan memerangi menghasut nafsu. Satu hadis menyatakan bahawa Nabi Muhammad berkata selepas pulang dari peperangan, "Kamu telah datang daripada jihad kecil menuju jihad yang lebih besar". Sahabat baginda bertanya, "Ya Rasulllah, apakah jihad lebih besar itu?" Baginda menjawab, "Perjuangan melawan nafsu."[10]

Gambaran haiwan sering digunakan untuk menggambarkan nafsu. Satu imej yang popular adalah seperti keldai atau kuda liar yang sukar dikawal yang harus dilatih dan dijinakkan sehingga akhirnya ia akan menanggung penunggangnya kepada matlamat.[11] Rumi membandingkan nafsu kepada unta yang wira Majnun, mewakili akal ('Aql), yang dipaksa untuk beralih ke arah rumah kediaman kekasihnya.[12]

Nafsu menyesali (an-nafs al-luwwāmah)

[sunting | sunting sumber]

Dalam Surah al-Qiyamah Al-Quran menyebut "nafsu menyesali".[Quran 75:2] Ini adalah peringkat di mana "hati nurani dibangkitkan dan menuduh diri seseorang kerana menuruti ego. Seseorang itu lalu bertaubat dan meminta ampun."[13] Di sini, nafsu diilhamkan oleh hati, melihat hasil tindakan, bersetuju dengan otak, melihat kelemahan, dan mengharapkan kesempurnaan.

Nafsu tenang (an-nafs al-muṭmaʾinnah)

[sunting | sunting sumber]

Dalam Surah al-Fajr Al-Quran menyebut "nafsu tenang".[Quran 89:27] Ini adalah peringkat unggul untuk ego bagi umat Islam. Pada peringkat ini seseorang itu teguh dalam iman dan meninggalkan akhlak yang buruk.[13] Jiwa menjadi tenang dan aman.[13] Pada peringkat ini, pengikut tasawuf telah bebaskan diri mereka daripada semua kebendaan dan masalah duniawi dan berpuas hati dengan kehendak Allah.

Empat peringkat tambahan nafsu

[sunting | sunting sumber]

Selain daripada tiga peringkat utama, empat lagi kadang-kadang dipetik:

Nafsu diilhamkan (an-nafs al-mulhamah)
[sunting | sunting sumber]

Peringkat ini muncul di antara peringkat utama 2 dan 3. Ia adalah peringkat tindakan. Pada peringkat ini "seseorang menjadi lebih tegas dalam mendengar suara hatinya, tetapi masih belum menyerahkannya."[13] Sebaik sahaja anda telah melihat kelemahan anda dan telah menetapkan sasaran anda, ego ini memberi inspirasi kepada anda untuk melakukan perbuatan yang baik dan berada di pihak yang bagus. Ahli sufi mengatakan bahawa adalah penting apabila anda memikirkan perkara baik, anda mesti segera bertindak ke atasnya. Abbas bin Abdul Muttalib menggariskan tiga peraturan:[perlu rujukan]

  1. Ta'jeel atau kepantasan. Satu perbuatan yang baik mesti dilakukan dengan segera dan tidak boleh ada kemalasan.
  2. Tahqeer atau penghinaan. Perlu melihat perbuatan baik dengan rendah hati atau jika tidak, akan menjadi bangga dengan kemuliaan diri.
  3. Ikhfa atau kerahsiaan. Mesti merahsiakan perbuatan baik atau jika tidak, orang akan memuji dan ia akan menimbulkan rasa bangga.

Menurut Al-Quran, amal harus dilakukan secara rahsia dan terbuka. Dalam Qur'an, ayat 14:31 bermaksud: "Katakanlah kepada hamba-hamba-Ku yang beriman, hendaklah mereka mendirikan sembahyang dan mendermakan dari apa yang kami kurniakan kepada mereka, sama ada dengan merahsiakan pemberiannya itu atau dengan terbuka; sebelum datangnya hari yang tidak ada jual beli padanya, dan tidak ada sahabat handai"

Nafsu berpuas hati (an-nafs ar-raḍīyyah)
[sunting | sunting sumber]

Peringkat ini datang selepas peringkat utama ke-3. Pada peringkat ini "seorangpun berpuas hati dengan apa sahaja yang datang dari Allah dan tidak tinggal pada masa lalu atau masa depan, tetapi pada masa itu."[13] "Seseorang sentiasa memikirkan: ‘Ilahi Anta Maqsudi wa ridhaka matlubi ( إلهي انت مقصودي ورضاك مطلوبي - Tuhanku, Engkau yang ku maksudkan, Dan Redha-Mu yang ku mahu)’. Seseorang itu sentiasa melihat diri sendiri sebagai lemah dan memerlukan Allah."[13]

Nafsu diredhai (an-nafs al-marḍīyyah)
[sunting | sunting sumber]

Pada peringkat ini kedua-dua Ruh dalam manusia "telah berdamai".[13] "Seseorang itu akan berlembut dan bertolak ansur dengan orang dan mempunyai akhlak baik."[13]

Nafsu tulen atau sempurna (an-nafs aṣ-ṣāfīyyah atau an-nafs al-Kāmilah)
[sunting | sunting sumber]

Pada peringkat ini "seorangpun memakai sifat-sifat yang Insan Kamil, lelaki itu disempurnakan, yang benar-benar menyerah diri dan diilhamkan oleh Allah semata-mata."[13] Seseorang itu "dalam perjanjian penuh (menyerahkan sebulat-bulatnya) dengan kehendak Allah".[13]

Turutan penuh pembangunan nafsu
[sunting | sunting sumber]

Dengan itu urutan yang penuh dengan ketujuh-tujuh peringkat pembangunan nafsu adalah seperti berikut:

  1. Nafsu hasutan (an-nafs al-ʾammārah)
  2. Nafsu menyesali (an-nafs al-luwwāmah)
  3. Nafsu diilhamkan (an-nafs al-mulhamah)
  4. Nafsu tenang (an-nafs al-muṭmaʾinnah)
  5. Nafsu berpuas hati (an-nafs ar-raḍīyyah)
  6. Nafsu diredhai (an-nafs al-marḍīyyah)
  7. Nafsu sempurna (an-nafs al-kāmilah)

Golongan darwisy dari tarekat Sufi Jarahiyah digalakkan untuk mengkaji teks yang menerangkan peringkat-peringkat nafsu.[8]

Ciri-ciri nafsu

[sunting | sunting sumber]

Dalam keadaan primitif nafsu mempunyai tujuh ciri-ciri utama yang perlu diatasi:

  1. Bangga (Takabbur)
  2. Tamak (Hirs)
  3. Iri hati (Hasad)
  4. Berahi (Shahwah)
  5. Umpat (Gheebah)
  6. Kedekut (Bokhl)
  7. Niat jahat (Keena)

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Nurdeen Deuraseh and Mansor Abu Talib (2005), "Mental health in Islamic medical tradition", The International Medical Journal 4 (2), p. 76-79
  2. ^ Chittick, William (1983). The Sufi Path of Love. State University of New York Press. m/s. 12. ISBN 0-87395-724-5.
  3. ^ http://corpus.quran.com/qurandictionary.jsp?q=nfs
  4. ^ http://quran.com/5/105
  5. ^ http://www.allamaiqbal.com/publications/journals/review/oct82/3.htm
  6. ^ http://www.muslimphilosophy.com/ip/CompGode.htm
  7. ^ Shah, Idries (2001). The Sufis. London, UK: Octagon Press. m/s. 394–395. ISBN 0-86304-020-9.
  8. ^ a b Frager, Robert (1999). Heart, Self and Soul. Quest Books. m/s. 54–88. ISBN 0-8356-0778-X. An imprint of the Theosophical Publishing House.
  9. ^ Schimmel, Annemarie (1975). Mystical Dimensions of Islam. University of South Carolina Press. m/s. 112–114.
  10. ^ Kabbani, Hisham. "Jihad Al Akbar". Diarkibkan daripada yang asal pada 2018-10-10. Dicapai pada 17 January 2010.
  11. ^ Nicholson, Reynold (2008). The Kashf Al-Mahjub: The Oldest Persian Treatise On Sufism (1911). Kessinger Publishing. ISBN 0-548-94106-8.
  12. ^ Ralat petik: Tag <ref> tidak sah; tiada teks disediakan bagi rujukan yang bernama Nicholson 1990
  13. ^ a b c d e f g h i j Al-Haqqani, Shaykh Adil; Kabbani, Shaykh Hisham (2004). The Path to Spiritual Excellence. Islamic Supreme Council of America (ISCA). m/s. 102–103. ISBN 1-930409-18-4. See google book search

Pautan luar

[sunting | sunting sumber]

Templat:Islamic philosophy