Pergi ke kandungan

Nabi Muhammad dan Injil

Tambah pautan
Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Sebahagian dari siri mengenai
Muhammad
Muhammad
Riwayat hidup
Kerjaya
Mukjizat
Pandangan
Perspektif
Pewaris
Pujian
Berkaitan
Sebahagian dari turutan pada
Alkitab
Kanun Alkitab dan Senarai Kitab
Tanakh: Taurat · Nevi'im · Ketuvim
Perjanjian Lama · Perjanjian Baru ·
Injil Ibrani
Deuterokanunika · Antilegomena
Adegan & ayat
Apokrifa: Yahudi · OT · PB
Pembangunan dan Penulisan
Qanun Yahudi
Perjanjian Lama
Perjanjian Baru
Penulisan Mosaik
Surat Pauline
Karya Johannine
Surat Petrine
Terjemahan dan Manuskrip
Septuaginta · Pentateukh Samaria
Skrol Laut Mati  · Teks Masoretik
Alkitab Targum · Alkitab Peshitta
Vetus Latina · Alkitab Vulgate
Alkitab Gothik · Alkitab Luther
Alkitab Inggeris
Kajian Alkitab
Menarikhkan Alkitab
Kritikan Alkitab
Kritikan lebih tinggi
Kritikan tekstual
Kritikan Qanun
Novum Testamentum Graece
Dokumentari Hipotesis
Masalah sinoptik
kategori tekstual PB
Kesejarahan (Tokoh)
Ketekalan bahagian dalam
Arkeologi · Artifak
Sains dan Alkitab
Terjemahan
Hermeneutik · Pesher
Midrash · Pardes
Kiasan · Keharfiahan
Ramalan
Pandangan
Ketidakselewengan · Ketidakguguran · Kritikan
Islam · Al-Quran · Gnostik
Agama Yahudi dan agama Kristian
Undang-undang Alkitab dalam agama Yahudi
Hukum Alkitab dalam agama Kristian
Kotak ini:


Hujah bahawa nubuatan Muhammad wujud dalam Injil telah membentuk sebahagian daripada tradisi Islam sejak sekurang-kurangnya pertengahan abad ke-8, apabila hujah pertama yang masih ada untuk kehadiran ramalan Muhammad dalam Injil dibuat oleh Ibn Ishaq dalam Book of Military Expeditions (Kitāb al-maghāzī).[1] Sebilangan orang Kristian sepanjang sejarah, seperti John of Damascus (abad ke-8) dan John Calvin (abad ke-16), telah mentafsirkan Muhammad sebagai Antikristus Perjanjian Baru.

Ahli teologi Muslim berpendapat bahawa beberapa petikan khusus dalam teks alkitabiah boleh dikenal pasti secara khusus sebagai rujukan kepada Muhammad, baik dalam Injil Ibrani/Perjanjian Lama dan dalam Perjanjian Baru Kristian. Beberapa ayat dalam Al-Quran, serta beberapa Hadis, menyatakan bahawa Muhammad diterangkan dalam Injil.

Sebaliknya, para sarjana secara umumnya menafsirkan ayat-ayat ini sebagai merujuk kepada masyarakat Israel atau tindakan soteriologi peribadi Yahweh mengenai orang Israel atau ahli masyarakat yang setia, seperti dalam kes Yesaya 42. Injil apokrif Barnabas, yang secara eksplisit menyebut Muhammad, diakui secara meluas oleh ulama sebagai rekaan dari Zaman Moden Awal. Beberapa ahli teologi Muslim juga mendakwa Paraclete (Perjanjian Baru Yunani) sebagai Muhammad, walaupun para sarjana mengidentifikasinya dengan Roh Kudus.

Sejarah

[sunting | sunting sumber]

Pengarang Islam pertama yang berhujah untuk kehadiran nubuatan alkitabiah Muhammad ialah Ibn al-Layth pada pergantian abad ke-9.[2] Pengarang ini sebahagian besarnya memberi tumpuan kepada Perjanjian Lama, walaupun dia juga mengambil daripada beberapa teks dalam Perjanjian Baru, terutamanya Injil John ketika berbuat demikian. Banyak teks pembuktian Ibn al-Layth biasanya disebut dalam karya apologetik kemudian, termasuk Ulangan 18:18, Ulangan 33:2, Yesaya 42, dan Paraclete dari Injil John. Ibn al-Layth juga memetik teks bukti lain seperti Mazmur 149 dan Yesaya 21:6–7. Yang terakhir ini mengandungi rujukan ringkas kepada dua penunggang, di atas unta dan keldai. Salah seorang penunggang biasanya dilihat sebagai Isa. Ibn al-Layth beralasan bahawa kerana Muhammad adalah satu-satunya nabi sejak Musa yang menunggang unta, dia pasti menjadi penunggang kedua.[2]

Teks Islam pertama yang sepenuhnya didedikasikan untuk menambah bukti untuk Muhammad sebagai nabi, dan yang paling popular dalam apologetik kontemporari ialah Buku Agama dan Empayar karya Ibn Rabbān ‘Alī al-Ṭabarī (abad ke-9). (Kitāb al-Dīn wa’l-dawla).[3] Bab kesembilan dan kesepuluh buku ini menggunakan teks bukti alkitabiah. Di sini, Ibn Rabbān cuba menghasilkan ramalan Muhammad "dari [Mazmur, Yesaya, Hosea, Mikha, Habakuk, Zefania, Zakharia, Yeremia, Yehezkiel dan Daniel." Ibn Rabbān mengambil pelbagai rujukan dalam Yesaya untuk memuji sebagai penggunaan langsung nama Muhammad, yang akarnya bermaksud "yang dipuji". Ibn Rabbān membaca "hujung Bumi" dari Yesaya 24, kuil Yehezkiel dalam Yehezkiel 40–47, dan "rumah Tuhan" dalam 1 Petrus 4:17 semuanya merujuk kepada Mekah.[3]

Ibn Qutaybah (abad ke-9) adalah seorang hakim Hanbalit dan menghasilkan hujah-hujah popular pada zamannya untuk ramalan Muhammad dalam Alkitab. Dia melakukan ini dalam beberapa tulisannya, salah satu contohnya adalah dalam Bukti Kenabiannya (Dalā'il al-nubuwwa).[4] Versi Injil yang dia dapat akses ialah terjemahan bahasa Arab dari Syriac Peshitta, walaupun dia hanya menghasilkan petikan tepat dari Kejadian dan memperoleh yang lain secara parafrasis. Yesaya dan Mazmur paling menonjol dalam teks buktinya, tetapi Kejadian, Ulangan (cth. bab 18), dan Habakuk juga muncul. Ibn Qutayba juga menegaskan bahawa rujukan kepada kedatangan Elia dalam Matius 11:14 mesti pada asalnya merujuk kepada Muhammad atas dasar kepercayaannya bahawa ia dipercayai Muhammad, bukan Elia, akan datang. Tuntutan ini telah dilengkapkan dengan tuduhan rasuah (taḥrīf) terhadap Perjanjian Baru. Atas sebab yang sama, dia percaya bahawa John's Paraclete mesti juga merujuk kepada nama Muhammad.[4] Sarjana Syria Ibn Abi Talib al-Dimashqi (abad ke-13-14) menyokong pandangan ini, dengan menyatakan bahawa ayat-ayat Paraclete telah merujuk kepada Muhammad, tetapi telah diubah oleh pemimpin gereja untuk mempengaruhi Constantine the Great.[5]

Tafsiran Muslim

[sunting | sunting sumber]
[sunting | sunting sumber]

Quran 3:81, Quran 7:157, dan Quran 48:29 sering disebut dalam konteks ini. Quran 61:6 mengatakan bahawa Isa membawa berita gembira tentang kedatangan dekat Muhammad. Sejarawan dan ahli hagiograf Muslim (seperti Ibn Ishaq) berpendapat bahawa penduduk Madinah menerima Islam kerana kesedaran mereka tentang nubuatan ini, dan kerana mereka melihat Muhammad sebagai memenuhinya.[6]

Ulangan 18

[sunting | sunting sumber]

15 Tuhan, Allahmu, akan membangkitkan bagimu seorang nabi seperti Aku dari tengah-tengahmu, dari saudara-saudaramu—dialah yang harus kamu dengari.

— Ulangan 18:15 (ESV)

18 Aku akan membangkitkan bagi mereka seorang nabi seperti kamu dari kalangan saudara mereka. Dan Aku akan menaruh firman-Ku ke dalam mulutnya, dan dia akan mengatakan kepada mereka semua yang Kuperintahkan kepadanya.

— Ulangan 18:18 (ESV)

Teks Islam pertama yang memetik petikan ini sebagai teks bukti nubuatan Muhammad dalam Alkitab ialah Ibn al-Layth sekitar pergantian abad ke-9.[2] Dalam teks Ulangan, rujukan kepada "saudaramu" atau "saudaramu" dibuat kepada orang Israel atau ahli masyarakat Israel yang lain (cth. Ulangan 1:16, 28; 3:18, 20; 23:20; 24: 14),[7] selari dengan rujukan terdahulu dalam Ulangan. 17:15, 20 di mana seorang raja mesti dipilih daripada "saudara" Israel sekali lagi, sesama orang Israel.[8] Istilah juga digunakan untuk saudara bangsa, seperti anak-anak Esau (contohnya Ulangan 23:7). [8]

Ulangan 33:2

[sunting | sunting sumber]
Gunung Sinai digambarkan pada manuskrip Georgia zaman pertengahan lewat.

Dia berkata, "Tuhan datang dari Sinai, dan terbit kepada mereka dari Seir; Dia bersinar dari Gunung Paran, dan Dia datang dari tengah-tengah sepuluh ribu orang kudus; Di sebelah kanan-Nya ada kilat yang menyambar bagi mereka."

— Ulangan 33:2

Seperti Deut. 18:18, Ulangan. 33:2 pertama kali disebut oleh Ibn al-Layth sebagai teks bukti untuk nubuatan Muhammad dalam Alkitab. Dalam petikan ini, dinyatakan bahawa[2]

Tuhan akan datang dari Sinai, bangkit dari Seir, dan menjadi nyata dari Gunung Paran. Ketiga tempat ini dihubungkan oleh Ibn al-Layth dengan pemberian Taurat kepada Musa, Injīl kepada Isa, dan Al-Qur’an kepada Muhammad.

Sejak itu, ramai sarjana Muslim melihat kepada Ulangan 33 sebagai mengandungi ramalan kenabian Muhammad.[9]Di samping itu, telah menjadi perkara biasa bagi ulasan Islam untuk memahami "Paran" sebagai rujukan kepada Semenanjung Arab. Dengan lanjutan, "Gunung Paran" disambungkan ke Gunung Hira, lokasi tradisional dalam agama Islam di mana Muhammad menerima wahyu pertamanya.[10]

Ulangan 33:2 adalah sebahagian daripada puisi yang dikenali sebagai Berkat Musa merangkumi Ulangan 33:1–29. Para sarjana menganggap bahawa puisi itu berfungsi sebagai pengisytiharan Yahwistik untuk memberkati masa depan Israel sebagai satu kesatuan sosial yang akan mendapat manfaat dan makmur melalui kebaikan YHWH. Puisi itu mengaitkan pergerakan YHWH dari selatan dari Gunung Sinai, gunung tempat Dia tinggal, ke pintu masuk-Nya di tempat kejadian sebagai "kuasa penyerang yang hebat."[11]

Isaiah 42

[sunting | sunting sumber]

"Lihatlah, Hamba-Ku, yang Kupegang, orang pilihan-Ku, yang kepadanya jiwa-Ku berkenan. Aku telah menaruh Roh-Ku ke atas-Nya, Ia akan membawa keadilan kepada bangsa-bangsa. 3 Buluh yang remuk Ia tidak akan patahkan Dan sumbu yang samar-samar Ia tidak akan memadamkan dengan setia; pantai akan menantikan hukum-Nya."

— Isaiah 42:1–4

Tradisi Muslim berpendapat bahawa Yesaya 42 meramalkan kedatangan seorang hamba yang dikaitkan dengan Qedar, anak kedua Ismael, yang meneruskan kehidupannya di Arab, dan dengan itu menafsirkan petikan ini sebagai nubuatan Muhammad.[12]

Pada tahun 1892, Yesaya 42:1-4 pertama kali dikenal pasti oleh Bernhard Duhm sebagai salah satu lagu Servant dalam Kitab Yesaya,[13] bersama-sama dengan Is. 49:1–6; Is. 50:4–7; dan Is. 52:13–53:12. Perjanjian Lama mengenal pasti hamba lagu Hamba sebagai lagu orang Israel Is. 41:8–9; Is. 44:1; Is. 44:21; Is. 45:4; Is. 48:20 dan Is. 49:3.[14][15] John Barton dan John Muddiman menulis bahawa "Idea 'hamba' memainkan peranan kecil dalam bab-bab terdahulu, digunakan sebagai sebutan Eliakim yang tidak layak dalam 22:20 dan tokoh Daud dalam 37:35, tetapi ia kini muncul di hadapan sebagai huraian tentang kepentingan utama, kata nama itu digunakan lebih daripada 20 kali dalam chs 40–55 penggunaannya yang pertama jelas penting dalam mewujudkan pengertian di mana kita harus memahaminya, dan di sini jelas bahawa masyarakat Israel/Yakub digambarkan sedemikian."[14]

Kidung Agung 5:16

[sunting | sunting sumber]

Mulutnya adalah kemanisan sendiri; dia sangat cantik (mahamaddim). Ini kekasihku, ini sahabatku, puteri-puteri Yerusalem.

— Kidung Agung 5:16 (Versi Antarabangsa Baharu)

Perkataan Ibrani mahamaddim (Ibrani: מַחֲּמַדִּ֑ים, diingini, indah) dalam Kidung Agung 5:16 telah dihujahkan bermaksud Muhammad.[16]

Daniel 7

[sunting | sunting sumber]

Teks ini telah ditafsirkan oleh umat Islam sebagai nubuatan mesianik tentang Muhammad dan kenaikannya ke Arasy Tuhan. Menurut orang Islam, binatang pertama mewakili Babylon. Binatang kedua mewakili Persia-Media. Binatang ketiga mewakili Yunani.[note 1]Binatang keempat mewakili Rom. Tanduk binatang keempat mewakili maharaja Empayar Rom. Sepuluh tanduk merujuk kepada sepuluh maharaja Rom yang menjalankan 10 penganiayaan besar. Tanduk ke-11 merujuk kepada Constantine I. Constantine I mencabut tiga maharaja Rom sebelum beliau, mengekalkan kuasa selama 3 kali setengah masa (34 tahun lunar), dan menganiaya mereka yang menolak Akidah Nicene. Dia melanggar perintah pertama hukum "Tuhan Tuhan kita adalah satu tuan", dan menukar hari Sabat kepada Ahad.[18][19][20][21]

Haggai 2:7

[sunting | sunting sumber]

6 Sebab beginilah firman Tuhan semesta alam: "Sekali lagi (sebentar lagi) Aku akan menggoncangkan langit dan bumi, laut dan daratan, 7 dan Aku akan menggoncangkan semua bangsa, dan mereka akan datang kepada 'Keinginan' Semua bangsa, dan Aku akan memenuhi bait ini dengan kemuliaan," firman Tuhan semesta alam. 8 "Kepunyaan-Kulah perak, dan kepunyaan-Kulah emas," firman Tuhan semesta alam. 9 "Kemuliaan bait yang terakhir ini akan lebih besar daripada yang pertama," firman Tuhan semesta alam. "Dan di tempat ini Aku akan memberikan damai sejahtera," firman Tuhan semesta alam.

— Haggai 2:6–9 (Versi King James Baharu)

Perkataan yang diterjemahkan "Keinginan" adalah tunggal dan disebut sebagai Hemdāh (dari akar HMD). Orang Kristian telah mengekalkan dari sejarah awal mereka bahawa perkataan ini adalah rujukan kepada Mesias.[22][23] Ulama Islam berpendapat ia sebenarnya merujuk kepada Muhammad yang namanya juga daripada akar yang sama (HMD). Sebahagian daripada mereka menafsirkan kuil baru dalam nubuatan sebagai rujukan kepada Masjid Besar Mekah.[24][25]

Injil Sinoptik

[sunting | sunting sumber]

Perumpamaan Suami Fasik

[sunting | sunting sumber]

Ulama Islam seperti Rahmatullah Kairanawi telah membincangkan perumpamaan ini secara terperinci. Rahmatullah Kairanawi menafsirkan pemilik tanah sebagai metafora kepada Tuhan, kebun anggur sebagai metafora kepada Hukum Tuhan, dinding di sekelilingnya merujuk kepada apa yang dilarang oleh Allah dalam Hukum, pemerasan anggur adalah metafora untuk kesenangan yang dibenarkan dalam Hukum. . Pengusaha yang menyewa kebun anggur merujuk kepada orang Yahudi. Hamba-hamba yang diutus berulang kali kepada penyewa untuk memungut buah-buahan adalah nabi-nabi Allah. Anak kepada pemilik tanah adalah metafora untuk Jesus, yang dianggap oleh umat Islam sebagai salah seorang nabi yang sangat dihormati. Batu yang ditolak oleh pembina dilihat sebagai metafora untuk Muhammad. Rahmatullah memetik frasa ini dari perumpamaan: "Sesiapa yang jatuh di atas batu ini akan hancur; sesiapa yang ditimpa batu itu akan remuk" dan berhujah bahawa huraian ini sesuai dengan Muhammad yang berjaya semasa hayatnya ke atas semua musuhnya dan menentangnya. semua kemungkinan.[26] Umat ​​Islam juga telah memetik Hadis Muhammad berikut dalam konteks ini:[26][27]

Diriwayatkan Abu Huraira:
Muhammad berkata, "Perumpamaanku jika dibandingkan dengan nabi-nabi lain sebelumku, adalah seperti seorang lelaki yang telah membina sebuah rumah dengan baik dan indah, kecuali sebuah tempat dari satu bata di sudut. Orang-orang pergi ke sana dan tertanya-tanya keindahannya. , tetapi katakanlah: 'Alangkah baiknya jika bata ini diletakkan pada tempatnya!' Maka saya adalah batu bata itu, dan saya adalah Mohor para Nabi."[28]

— Kitab Keutamaan dan Kelebihan Nabi dan Sahabatnya, Bab: Meterai Semua Nabi, Nombor Hadis: 44

Perumpamaan Biji Sawi

[sunting | sunting sumber]

Rahmatullah Kairanawi, antara penulis Muslim yang lain, berpendapat bahawa perumpamaan ini dirujuk dalam Al-Quran 48:29. Rahmatullah berhujah bahawa Ummat Islam menyerupai biji sawi yang tumbuh kerana ia bermula dari seorang di Mekah, namun ia berkembang pesat dan menjadi lebih besar daripada kerajaan bumi yang lain. Ia mengeluarkan cabang-cabangnya di Timur dan Barat dan banyak negara tinggal di dalamnya.[29]

Kerajaan syurga sudah dekat

[sunting | sunting sumber]

Rahmatullah memetik Matius 3:2 dan Matius 4:17 dan mengatakan bahawa kedua-dua John Pembaptis dan Isa Kristus memberitakan bahawa "Kerajaan syurga telah dekat". Kedua-duanya tidak memberitakan bahawa kerajaan syurga telah tiba. Dia juga memetik Matius 6:9-13 yang menunjukkan bahawa Isa mengajar murid-muridnya untuk berdoa supaya kerajaan syurga datang. Rahmatullah berpendapat bahawa ini menunjukkan bahawa benih kerajaan syurga tidak ditanam di bumi pada masa itu.[30]

John 1:15

[sunting | sunting sumber]

John memberi kesaksian tentang dia. Dia berteriak, katanya, 'Inilah Dia yang telah Kukatakan ketika Aku berkata, 'Dia yang datang selepasku telah melebihi aku, kerana dia telah ada sebelum aku.'

— John 1:15

Sarjana Muslim percaya bahawa, dalam John 1:15, John Pembaptis merujuk kepada nabi-nabi yang datang selepas Isa. Di kalangan kebanyakan orang Kristian, nubuatan ini merujuk kepada Isa, dan di kalangan orang Islam, telah diperdebatkan bahawa nubuatan ini merujuk kepada Muhammad, bukannya Isa.[31]

John 16

[sunting | sunting sumber]

7 Namun demikian, Aku memberitahu kamu kebenaran; Adalah lebih baik bagi kamu jika Aku pergi, kerana jika Aku tidak pergi, Penghibur tidak akan datang kepadamu; tetapi jika Aku pergi, Aku akan mengutus dia kepadamu. 8 Dan apabila Dia datang, Dia akan menegur dunia tentang dosa, dan kebenaran, dan penghakiman. ...12 Saya masih mempunyai banyak perkara untuk dikatakan kepada kamu, tetapi kamu tidak dapat menanggungnya sekarang. 13 Tetapi apabila Dia, Roh Kebenaran, datang, Dia akan memimpin kamu ke dalam seluruh kebenaran: kerana Dia tidak akan berkata-kata dari dirinya sendiri; tetapi apa yang didengarnya, itulah yang akan dikatakan-Nya: dan Dia akan memberitahukan kepadamu perkara yang akan datang.

— John 16:7–8,12–13 (Versi King James)

Ramai orang Islam percaya bahawa Paraclete dalam petikan dari Injil John ini merujuk kepada Muhammad.[32][33] Rekod pertama menghubungkan Paraclete dalam John kepada Muhammad direkodkan dalam Kitab al-Maghazi Ibn Ishaq pada separuh kedua abad ke-8, dan laluan Paraclete mempunyai sejarah pra-Islam yang terikat dengan pemimpin mazhab Kristian heterodoks, seperti Montanists mengikat Paraclete kepada pengasas mazhab Montanus, dan Manichaean berbuat demikian dengan Mani.[34] Ibn Ishaq mengubah petikan Johannine beberapa kali apabila menterjemahkannya ke dalam bahasa Arab untuk menjadikannya selaras dengan ajaran Islam tentang Muhammad, dan sementara petikan itu mengatakan bahawa Isa bertanggungjawab untuk menghantar Paraclete, Ibn Ishaq menulis semula ini untuk mengatakan bahawa Tuhan menghantar Paraclete, dan Ibn Ishaq juga menggantikan semua rujukan "Bapa" dengan istilah Arab untuk "Tuhan" untuk mengakomodasi ajaran Islam bahawa Tuhan bukanlah Bapa kepada sesiapa pun.[34] Muqatil ibn Sulayman (w. 767) secara langsung menghubungkan perkataan Arab untuk paraclete (fāraqlīṭā) dengan penampilan nama Aḥmad sebagai utusan yang dinubuatkan dalam Q 61.[10] Pengulas Muslim kemudian yang lebih akrab dengan teks Yunani seperti David Benjamin Keldani (w. 1940), berpendapat bahawa penggunaan paraklētos dalam John adalah kerosakan tekstual periklutos ("diraikan") yang serupa dengan makna Arab Aḥmad (nama lain Muhammad).[10][35] Pada masa ini tidak ada manuskrip Yunani yang diketahui dengan bacaan ini (semua manuskrip Yunani yang masih ada membaca παράκλητος parakletos), walaupun bukti manuskrip terawal yang tersedia adalah dari abad ke-4.[36] Tambahan pula, tokoh-tokoh nabi yang mendakwa sebagai Paraclete of John sudah menjadi tradisi yang mantap, telah dilakukan oleh Marcion, Mani dan Montanus sebelum kedatangan Islam.[33]

Berbeza dengan ini, keilmuan mengakui bahawa Paraclete, atau Advokat, disebut lima kali sepanjang Injil John (Isa 14:16-17; 14:26; 15:26-27; 16:7-11; 16:13-17). ). Advokat, dipanggil "Roh Kebenaran", dalam agama Kristian dianggap sebagai Roh Kudus - pengganti Isa ke dunia selepas Isa pergi, masih bergantung kepada Kristus (14:6) dan dihantar oleh Bapa atas permintaan Isa (14). :16, 24). Roh dikatakan kekal bersama para murid (14:18–21). Injil John mengatakan bahawa dunia tidak dapat menerima Roh walaupun Roh boleh tinggal di dalam murid-murid (14:17). Roh akan menuduh dunia berdosa (16:9) dan memuliakan Isa (16:14), dan walaupun ia adalah "roh yang menghidupkan", roh tidak menambah wahyu baru kepada Isa.[37] Janji Isa untuk menghantar Penasihat dalam Injil John kemudiannya digenapi dalam John 20:19–23 ketika Isa menganugerahkan Roh kepada murid-murid-Nya.[38]

Ulasan Kristian abad ke-8

[sunting | sunting sumber]

Dalam versi Łewond tentang surat-menyurat antara maharaja Byzantine Leo III Isaurian dan khalifah Umayyah Umar II,[39]yang berikut dikaitkan dengan Leo:

Kami mengiktiraf Matius, Markus, Lukas, dan Yohanes sebagai pengarang Injil, namun saya tahu bahawa kebenaran ini, diakui oleh kami orang Kristian melukai anda, supaya anda mencari rakan sejenayah untuk pembohongan anda. Ringkasnya, anda mengakui bahawa kami mengatakan bahawa ia telah ditulis oleh Tuhan, dan diturunkan dari langit, seperti anda berpura-pura untuk Furqan anda, walaupun kami tahu bahawa ia adalah `Umar, Abu Turab dan Salman orang Parsi, yang mengarangnya, bahkan walaupun khabar angin telah tersebar di antara kamu bahawa Allah menurunkannya dari langit. [Tuhan] telah memilih cara untuk mengutus [umat manusia] Nabi, dan itulah sebabnya Tuhan, setelah menyelesaikan semua perkara yang telah diputuskan sebelumnya, dan telah mengumumkan penjelmaan-Nya terlebih dahulu. melalui nabi-nabi-Nya, namun mengetahui bahawa manusia masih memerlukan bantuan dari Tuhan, berjanji untuk mengutus Roh Kudus, di bawah nama Paraclete atau "Penghibur", untuk menghibur mereka dalam kesusahan dan kesedihan yang mereka rasakan pada kepergian mereka. Tuan dan Guru. Saya mengulangi, bahawa untuk tujuan inilah sahaja Yesus memanggil Roh Kudus sebagai Paraclete, kerana Dia berusaha menghibur murid-murid-Nya untuk kepergian-Nya, dan mengingati mereka semua yang telah Dia katakan, semua yang telah Dia lakukan di hadapan mata mereka, semua bahawa mereka dipanggil untuk menyebarkan ke seluruh dunia melalui kesaksian mereka. Oleh itu, Paraclete bermaksud "penghibur", manakala Muhammad mengatakan ia bermaksud "mengucapkan terima kasih", atau "memberi rahmat", makna yang tidak mempunyai kaitan apa pun dengan perkataan Paraclete."[40]

— Arthur Jeffery, Ghevond's Text of the Correspondence Between `Umar II and Leo III. Harvard Theological Review. XXXVII, 1944, pp. 269–332

Injil Barnabas

[sunting | sunting sumber]
Muhammad memimpin Ibrahim, Musa, Isa dan lain-lain dalam solat. Miniatur Parsi, abad ke-15.[41]

Injil Barnabas (seperti yang dibezakan daripada Surat Barnabas dan Kisah Barnabas yang masih hidup) bukanlah sebahagian daripada Alkitab, dan umumnya dilihat sebagai rekaan yang dibuat semasa Renaissance.[42][43][44]

Nama "Muhammad" sering disebut verbatim dalam Injil Barnabas, seperti dalam petikan berikut:

Yesus menjawab: "Nama Mesias adalah mengagumkan, kerana Tuhan sendiri memberinya nama ketika dia telah mencipta jiwanya, dan meletakkannya dalam kemegahan syurgawi. Tuhan berkata: 'Tunggu Muhammad, demi kamu Aku akan mencipta syurga, dunia, dan sekumpulan besar makhluk, yang daripadanya Aku jadikan kamu sebagai hadiah, sehingga sesiapa yang memberkati kamu akan diberkati, dan sesiapa yang akan mengutuk kamu akan terkutuk apabila Aku menghantar kamu ke dunia, Aku akan menghantar kamu sebagai utusan-Ku keselamatan, dan perkataanmu akan menjadi benar, sehingga langit dan bumi akan gagal, tetapi imanmu tidak akan pernah gagal.' Muhammad adalah nama-Nya yang diberkati." Kemudian orang ramai itu meninggikan suara mereka, berkata: "Ya Allah, utuskanlah kepada kami utusan-Mu: Wahai Yang Terpuji, datanglah segera untuk keselamatan dunia!"

— Barnabas 97:9–10[45]

Tafsiran Kristian

[sunting | sunting sumber]

Penulis Kristian Zaman Pertengahan mendakwa bahawa Muhammad telah diramalkan dalam Alkitab, sebagai Dajjal yang akan datang, nabi palsu, atau Mesias palsu. Menurut ahli sejarah Albert Hourani, interaksi awal antara orang Kristian dan Muslim dicirikan oleh permusuhan di pihak Byzantine kerana mereka menafsirkan Muhammad dalam konteks alkitabiah sebagai Dajjal.[46]Eksponen terawal yang diketahui mengenai pandangan ini ialah John dari Damsyik pada abad ke-7 atau ke-8.[47]Dalam era Reformasi, John Calvin (abad ke-16) berhujah bahawa "Nama Antikristus tidak menunjuk seorang individu, tetapi satu kerajaan yang meluas sepanjang beberapa generasi", mengatakan bahawa kedua-dua Muhammad dan paus Katolik adalah "antikristus".[48]

Daniel 7

[sunting | sunting sumber]

Nubuatan "Empat kerajaan Daniel" dalam Bab 7 Kitab Daniel telah ditafsirkan oleh orang Kristian sebagai ramalan Muhammad. Bhikkhu Eulogius dari Córdoba (abad ke-9) berhujah bahawa Muhammad adalah Binatang Keempat dalam nubuatan.[49] Seorang lagi sami zaman pertengahan, Alvarus, berpendapat bahawa Muhammad adalah "raja kesebelas" yang muncul daripada Binatang Keempat. Menurut ahli sejarah John Tolan:

Dalam penerangan Daniel tentang binatang ini, Alvarus melihat kerjaya Dajjal Muhammad dan murid-muridnya. Raja kesebelas ini yang muncul selepas yang lain, "berbeza daripada yang pertama," yang menundukkan tiga raja, bukankah Muhammad, yang mengalahkan orang Yunani, Rom, dan Goth? "Dan dia akan mengucapkan kata-kata yang besar terhadap Yang Mahatinggi": tidakkah dia menafikan keilahian Kristus, oleh itu, menurut Saint John, menunjukkan dirinya sebagai seorang Antikristus? Dia "akan melemahkan orang-orang kudus Yang Maha Tinggi": bukankah ini ramalan tentang penganiayaan yang dilakukan oleh orang Islam, khususnya tentang kesyahidan Córdoba? Dia akan "berfikir untuk mengubah masa dan undang-undang": adakah dia tidak memperkenalkan kalendar Muslim dan Al-Quran?"[50]

— John Tolan, Saracens: Islam in the Medieval European Imagination, Columbia University Press. New York: 2002, p. 81

Perjanjian Baru

[sunting | sunting sumber]
Kesyahidan Eulogius dari Cordova, abad ke-17.

Matthew 24

[sunting | sunting sumber]

Dalam c. 850 CE kira-kira 50 orang Kristian telah dibunuh di Córdoba, Andalusia yang dikuasai Muslim, selepas seorang paderi Kristian bernama Perfectus berkata bahawa Muhammad adalah salah satu daripada "Kristus palsu" yang dinubuatkan dalam Matius 24:16–42. Eulogius dari Córdoba membenarkan pandangan Perfectus dan Syuhada Córdoba yang lain, dengan mengatakan bahawa mereka menyaksikan "menentang malaikat Syaitan dan pendahulu Antikristus, ... Muhammad, bidaah."[48]

Wahyu 9

[sunting | sunting sumber]

Menurut Martin Luther (abad ke-16), Muhammad adalah "Celaka Kedua" dalam Kitab Wahyu 9:13–21.[51][52]

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]
  • Kalki, dalam agama Hindu penjelmaan kesepuluh dan terakhir dewa Vishnu yang dinubuatkan, yang dicadangkan oleh beberapa orang untuk menjadi Muhammad
  • Maitreya, dalam agama Buddha, Buddha masa depan dunia ini, dicadangkan oleh beberapa orang untuk menjadi Muhammad
  • Nubuatan mesianik Perjanjian Lama yang dipetik dalam Perjanjian Baru
  • Tahrif, kepercayaan Muslim mengenai perubahan kepada Injil

Notes

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Nama binatang ketiga juga diberikan dalam Daniel 8:[17]

    21 Kambing berbulu halus adalah raja Yunani, dan tanduk besar di antara matanya adalah raja pertama. 22 Empat tanduk yang menggantikan tanduk yang dipatahkan itu melambangkan empat kerajaan yang akan muncul daripada bangsanya tetapi tidak akan mempunyai kuasa yang sama.

Rujukan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Anthony, Sean W. (2016). "Muḥammad, Menaḥem, and the Paraclete: new light on Ibn Isḥāq's (d. 150/767) Arabic version of John 15: 23–16: 1 1". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 79 (2): 255–278. doi:10.1017/S0041977X16000458. S2CID 163407787.
  2. ^ a b c d Whittingham, Martin (2021). A history of muslim views of the Bible: the first four centuries. Studies of the Bible and its reception. Berlin Boston (Mass.): De Gruyter. m/s. 87–89. ISBN 978-3-11-033494-4.
  3. ^ a b Whittingham, Martin (2021). A history of muslim views of the Bible: the first four centuries. Studies of the Bible and its reception. Berlin Boston (Mass.): De Gruyter. m/s. 89–91. ISBN 978-3-11-033494-4.
  4. ^ a b Whittingham, Martin (2021). A history of muslim views of the Bible: the first four centuries. Studies of the Bible and its reception. Berlin Boston (Mass.): De Gruyter. m/s. 92–96. ISBN 978-3-11-033494-4.
  5. ^ Fitzpatrick, Coeli; Walker, Adam Hani (2014). Muhammad in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Prophet of God [2 volumes] (dalam bahasa Inggeris). ABC-CLIO. m/s. 436. ISBN 978-1-61069-178-9.
  6. ^ Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah - The Life of Muhammad Translated by A. Guillaume. October 2002. m/s. 197–198. Sekarang Allah telah menyediakan jalan untuk Islam kerana mereka (orang Arab Madinah) hidup berdampingan dengan orang-orang Yahudi yang ahli Kitab dan Ilmu, sedangkan mereka sendiri adalah orang-orang musyrik dan musyrik... orang-orang Yahudi pernah berkata kepada mereka. : 'Seorang nabi akan diutus tidak lama lagi, harinya sudah dekat.' ... maka apabila mereka (orang-orang Arab Madinah) mendengar perutusan Rasul itu mereka berkata sesama sendiri: 'Ini adalah Nabi orang-orang Yahudi'. Selepas itu, mereka menerima ajarannya dan menjadi Muslim.
  7. ^ Adam, Klaus-Peter (2022). Hate and enmity in biblical law. Library of Hebrew Bible/Old Testament studies. London: T&T Clark. m/s. 127–128. ISBN 978-0-567-68190-4.
  8. ^ Edelman, Diana Vikander; Rossi, Benedetta; Berge, Kåre; Guillaume, Philippe, penyunting (2023). Deuteronomy in the making: studies in the production of Debarim. Beihefte zur Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft. Berlin Boston: De Gruyter. m/s. 293. ISBN 978-3-11-071331-2.
  9. ^ Muhammad Ali and Zahid Aziz, English Translation of the Holy Quran: With Explanatory Notes, Revised 2010 edition, p. 211
  10. ^ a b c Ross, Samuel (2024). Qur'an Commentary and the Biblical Turn: A History of Muslim Exegetical Engagement with the Biblical Text. De Gruyter. m/s. 29–30.
  11. ^ Brueggemann, Walter. Deuteronomy. Abingdon Press, 2001, pp. 284–286.
  12. ^ Zepp, Ira G. A Muslim Primer: Beginner's Guide to Islam. Vol. 1. University of Arkansas Press, 2000, pp. 50–51
  13. ^ Bernhard Duhm, Das Buch Jesaia (Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1892)
  14. ^ a b Barton, John, and John Muddiman, eds. The Oxford Bible Commentary. Oxford University Press, 2007, pp. 467–477
  15. ^ Goldingay, John. The theology of the Book of Isaiah. InterVarsity Press, 2014, pp. 61–74.
  16. ^ Hess, Richard S.; Wenham, Gordon J. (1998). Make the Old Testament Live: From Curriculum to Classroom (dalam bahasa Inggeris). Wm. B. Eerdmans Publishing Company. m/s. 139. ISBN 978-0-8028-4427-9.
  17. ^ Abu Talib, Nasrullah. 2009. p 81
  18. ^ Nasrullah Abu Talib. تباشير الإنجيل والتوراة بالإسلام ورسوله محمد (in Arabic). Egypt 2009. p. 81–84
  19. ^ As-Saqqar, Munqidh. هل بشر الكتاب المقدس بمحمد؟ (in Arabic). 2007 ed. Page 109 (an English translation of his book can be found here)
  20. ^ Vidyarthi, Abdul Haque (1997). Muhammad in World Scriptures (dalam bahasa Inggeris). Dar-ul-Isha'at Kutub-e-Islamia. m/s. 207. ISBN 978-81-900537-9-2.
  21. ^ Chaudhry, Muhammad Sharif (2007). Prophet Muhammad: As Described in the Holy Scriptures (dalam bahasa Inggeris). S.N. Foundation. m/s. 20. ISBN 978-969-8773-50-2.
  22. ^ Haggai, Zechariah & Malachi, Irving L. Jensen, 1976, Moody Puplishers, USA, ISBN 978-0-8024-4487-5
  23. ^ Wiersbe, Warren W. The Wiersbe Bible Commentary: Old Testament (dalam bahasa Inggeris). David C Cook. m/s. 1496. ISBN 978-1-4347-6587-1. in both Jewish and Christian tradition, the phrase "the desire of all nations" has been generally interpreted as a messianic title of Christ... Charles Wesley followed this interpretation when he wrote in his Christmas hymn "Hark! the Herald Angels Sing": Come, Desire of nations, come!
  24. ^ "prophet mohammad in the bible" (PDF) (ed. 8th). 2017-09-20 [2005]. m/s. 306. Diarkibkan (PDF) daripada yang asal pada 20 September 2017. Dicapai pada 2023-05-17.
  25. ^ Nasrullah, Abu Talib (2009). تباشير الإنجيل والتوراة بالإسلام ورسوله محمد [The Good News of the Coming of Muhammad in the Gospel and the Torah] (PDF) (ed. 4th). Egypt: Dar Al-Wafaa. m/s. 419–420. Diarkibkan daripada yang asal (PDF) pada 2016-03-03.
  26. ^ a b Rahmatullah Kairanawi (1989). ملكاوي Malkawi, محمد أحمد (Mohammad Ahmed) (penyunting). إظهار الحق (Izhar ul-Haqq "The Demonstration of the Truth"). Saudi Arabia: Council of Senior Scholars (Saudi Arabia). m/s. 1178–1180.
  27. ^ Ameri, Sami (2006). محمد رسول الله في الكتب المقدسة (Muhammad, the Apostle of God, in the Holy Scriptures) (ed. 1st). Cairo: Tanweer Publishing center. m/s. 235.
  28. ^ Sahih al-Bukhari, Kitab Keutamaan dan Kelebihan Nabi dan Sahabatnya, Bab: Penutup Semua Nabi, Hadis nombor: 44
  29. ^ Rahmatullah Kairanawi (1989). ملكاوي Malkawi, محمد أحمد (Mohammad Ahmed) (penyunting). إظهار الحق (Izhar ul-Haqq "The Demonstration of the Truth"). Saudi Arabia: Council of Senior Scholars (Saudi Arabia). m/s. 1176.
  30. ^ Rahmatullah Kairanawi (1989). ملكاوي Malkawi, محمد أحمد (Mohammad Ahmed) (penyunting). إظهار الحق (Izhar ul-Haqq "The Demonstration of the Truth"). Saudi Arabia: Council of Senior Scholars (Saudi Arabia). m/s. 1173–1175.
  31. ^ Vicchio 2008, m/s. 161.
  32. ^ Reynolds, Gabriel Said. The Emergence of Islam: Classical traditions in contemporary perspective. Fortress Press, 2012, p. 126
  33. ^ a b Van Reeth, Jan M. F. (2012-12-31). "Who is the 'other' Paraclete?". The Coming of the Comforter: When, Where, and to Whom?. Gorgias Press: 423–452. doi:10.31826/9781463234812-014. ISBN 9781463234812.
  34. ^ a b Anthony, Sean W. (2016). "Muḥammad, Menaḥem, and the Paraclete: new light on Ibn Isḥāq's (d. 150/767) Arabic version of John 15: 23–16: 1 1". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 79 (2): 255–278. doi:10.1017/S0041977X16000458. S2CID 163407787.
  35. ^ Smirna Si (1997). Encyclopaedia of Islam, vol. 4 (Iran-Kha) (dalam bahasa English). m/s. 83.CS1 maint: unrecognized language (link)
  36. ^ Reuben J. Swanson, ed., New Testament Greek Manuscripts: John. William Carey International University Press, 1998. Variant Readings Arranged in Horizontal Lines Against Codex Vaticanus – see John 14:16, 26; 15:26; 16:7. Also see Nestle-Aland, eds., Novum Testamentum Graece, 28th ed. Stuttgart: Deutsche Biblegesellschaft, 2012.
  37. ^ Barton, John, and John Muddiman, eds. The Oxford Bible Commentary. Oxford University Press, 2007, pp. 987–990
  38. ^ Hurtado, Larry. Lord Jesus Christ: Devotion to Jesus in Earliest Christianity. Eerdmans, 2003, p. 397.
  39. ^ Hoyland, Robert G. Seeing Islam as others saw it: a survey and evaluation of Christian, Jewish and Zoroastrian writings on early Islam. Darwins Press, 1999, p. 499.
  40. ^ Arthur Jeffery, Ghevond's Text of the Correspondence Between `Umar II and Leo III. Harvard Theological Review. XXXVII, 1944, 269–332.
  41. ^ "BnF. Département des Manuscrits. Supplément turc 190". Bibliothèque nationale de France. Dicapai pada 7 September 2023.
  42. ^ Cirillo, Luigi; Fremaux, Michel (1977). Évangile de Barnabé. Beauchesne. m/s. 88.
  43. ^ Ragg, L & L (1907). The Gospel of Barnabas. Oxford. m/s. xi. ISBN 1-881316-15-7.
  44. ^ Joosten, Jan (April 2010). "The date and provenance of the Gospel of Barnabas". Journal of Theological Studies. 61 (1): 200–215. doi:10.1093/jts/flq010.
  45. ^ Chapter. Muhammad is his blessed name Barnabas
  46. ^ Hourani, Albert (1967). "Islam and the philosophers of history". Middle Eastern Studies. 3 (3): 206. doi:10.1080/00263206708700074.
  47. ^ Esposito, John L., The Oxford History of Islam: Oxford University Press, 1999, p. 322.
  48. ^ a b McGinn, Bernard, Antichrist: Two Thousand Years of the Human Fascination with Evil, Columbia University Press. 2000, p. 86; 212.
  49. ^ Quinn, Frederick, The Sum of All Heresies: The Image of Islam in Western Thought, Oxford University Press, 2008, p. 30
  50. ^ John Tolan, Saracens: Islam in the Medieval European Imagination, Columbia University Press. New York: 2002, p.81.
  51. ^ Melloni, Alberto (2017). Martin Luther: A Christian between Reforms and Modernity (1517–2017) (dalam bahasa Inggeris). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. m/s. 659. ISBN 9783110499025. Dicapai pada 14 August 2019.
  52. ^ Luther, Martin; Wengert, Timothy J. (2007). Luther's Spirituality (dalam bahasa Inggeris). Paulist Press. m/s. 52. ISBN 9780809139491. Dicapai pada 14 August 2019.

Bibliografi

[sunting | sunting sumber]
  • al-Maghribi, Al-Samawal; Taweile, Abdulwahab. Bmiebmie بذل المجهود في إفحام اليهود [Confuting the Jews] (dalam bahasa Arab) (ed. 1st 1989). Syria: Dar Al-Qalam. Diarkibkan daripada yang asal pada 21 March 2015. Dicapai pada 11 March 2018.
  • Vicchio, Stephen J. (2008). Biblical Figures in the Islamic Faith. Wipf and Stock Publishers. ISBN 9781556353048.
  • Brueggemann, Walter (2001). Deuteronomy. Abingdon Press.
  • Goldingay, John (2014). The theology of the Book of Isaiah. Tughra Books.
  • Gülen, Fethullah. The Messenger of God Muhammad (ed. 1st 1989). Tughra Books.
  • Muddiman, John; Barton, John (2007). The Oxford Bible Commentary. Oxford University Press.
  • Rubin, Uri (1995). The eye of the beholder: the life of Muḥammad as viewed by the early Muslims: a textual analysis. Darwin Press.
  • Zepp, Ira (2000). A Muslim Primer: Beginner's Guide to Islam. Vol. 1. University of Arkansas Press.
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Nabi_Muhammad_dan_Injil&oldid=6301502"